രാമാ, മനസ്സു ശാന്തവും നിർവികാരവുമാകുമ്പോൾ, ബുദ്ധിയുടെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ശരീരത്തിന്റെയും പ്രവർത്തികൾ കൊണ്ട് ഒന്നും ഫലമുണ്ടാകുന്നില്ല. പ്രവർത്തിയില്ലായ്മയിലും 'ഞാൻ ചെയ്യുന്നു' എന്ന ഭാവം ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ചെയ്തതിന്റെ ഫലമോ അപ്രവർത്തിയുടെ ഫലമോ ഉണ്ടാകുന്നില്ല. അങ്ങിനെയിരിക്കുമ്പോൾ, പ്രവർത്തനേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഒന്നും ചെയ്യാറില്ല; അവ ഉണർത്തപ്പെടാത്ത യന്ത്രങ്ങൾപോലെ നിശ്ചലമായി നില്ക്കുന്നു. മനസ്സെന്ന യന്ത്രം ചലിക്കുന്നത് അനുഭവം കൊണ്ടാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു—കഠിനം കൊണ്ടുള്ള ബൊമ്മയുടെ ചലനം അകത്തുള്ള ദാരുതന്ത്രിയാൽ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. ഈ ലോകം—രൂപങ്ങൾ, പ്രകാശങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, വസ്തുക്കൾ എന്നിവകൊണ്ട് നിറഞ്ഞത്—അനുഭവത്തിനുള്ളിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്, കാറ്റിനുള്ളിലെ ആന്തരികതരംഗംപോലെ. വിശുദ്ധവും എല്ലിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന അനുഭവം സ്വയം ഉദിക്കുന്നു; അത് ശരീരത്തിന്റെ ആന്തരികം, ബാഹ്യഭാഗം എന്നിവയുമായി, ദിശകളിലേക്കും കാലത്തിലും സ്ഥലത്തിലും വ്യാപിക്കുന്നു. അവിടെ ദർശകൻ മാത്രം, കാണുന്നതിന്റെ രൂപം തനിക്കേത് എന്നപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു. അവിടെ അവൻ ഏത് രൂപത്തിൽ തനിക്കു തിളങ്ങുന്നുവോ, അതു മാത്രമാണ് അവിടെയുള്ളത്. എല്ലാം തന്നെ ആത്മാവാണ്; മനോവൃത്തി പോലെ അതിന്റെ സ്വഭാവമായി അതു നിലകൊള്ളുന്നു. ദർശകൻ എല്ലായിടത്തുമുള്ളവനാകയാൽ, കാണുന്നത് കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു; ദർശകൻ ഇല്ലെങ്കിൽ ദർശ്യങ്ങൾ ഇല്ല—ദർശകൻ ഉണ്ടെങ്കിൽ മാത്രം ദർശനം നടക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഈ സൃഷ്ടി കാരണമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു—ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഭാവനപോലെ. അതിന്റെ കർത്താവ് നേരിട്ട് അനുഭവത്തിൽ കാണാം; അതിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ സ്വഭാവഗുണങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെയാണ്. ദൈവം എന്ന ആശയം ദൂരെയാക്കി, തൻറെ യത്നം മാത്രം ആകുന്നവൻ, മഹോന്നതാവസ്ഥ സ്വയം സ്വന്തമായുള്ള ശക്തിയാൽ തന്നെ പ്രാപിക്കുന്നു, മഹാനുഭവം അകത്താണ്. ഗുരുപരമ്പരയുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ പരിശോധിച്ചും അവയുടെ സത്യവും വ്യക്തതയും മനസ്സിലാക്കിയാൽ, നീയേം ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ നിർഗുണ പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തും. മഹാന്മാരുമായി സങ്കൽപ്പം വഹിച്ചും, യുക്തി ഉപയോഗിച്ചും, ജ്ഞാനം വളരുന്നു; അപ്പോൾ മഹാപുരുഷന്റെ ഗുണങ്ങൾ ഉള്ള അവസ്ഥ ലഭിക്കുന്നു. ഏതൊരാളിൽ ഏത് ഗുണം തിളങ്ങുന്നുവോ, അതു വേഗത്തിൽ പഠിക്കണം, ബുദ്ധിയുടെ വളർച്ചക്കായി. ഈ മഹത്ത്വം ശാന്തതയൊക്കെ പോലുള്ള ഗുണങ്ങൾകൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടതാണ്; എന്നാൽ, രാമാ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനമില്ലാതെ, ആരും പരിപൂർണതയിലേക്കു എത്താറില്ല. ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ശാന്തതയും മറ്റു ഗുണങ്ങളും വളരുന്നത്, മഹാന്മാരുടെ ക്രമത്തിൽ; അവ അകത്തുള്ള ഫലത്തിനായി പ്രശംസിക്കപ്പെടുന്നു, മഴയിൽ പുതിയ തളിർ വിരിയുന്നതുപോലെ. ശാന്തത പോലുള്ള ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് പരമജ്ഞാനം വർദ്ധിക്കുന്നു, നല്ല വിളവുപോലെ. ശാന്തത മുതലായ ഗുണങ്ങൾ ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് വളരുന്നത്; അതുപോലെ, ജ്ഞാനവും ശാന്തതയിലും മറ്റു ഗുണങ്ങളിലുമാണ് വളരുന്നത്—നദിയും സമുദ്രവും പരസ്പരം നിറയ്ക്കുന്നതുപോലെ. മഹാന്മാരുടെ ആചരണത്തിൽ നിന്നാണ് ജ്ഞാനം, ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് മഹാന്മാരുടെ മാർഗ്ഗം; ഇവ രണ്ടും ഒരുമിച്ച് വളരുമ്പോഴാണ് പരിപൂർണത, ഒറ്റയ്ക്കല്ല. പാടലിയുടെ സാന്നിധ്യത്താൽ പാട്ടിന് സന്തോഷം വർദ്ധിക്കുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനവും മഹാന്മാരുടെ സാന്നിധ്യവും കൂടുമ്പോൾ, വാസനകളും അഹങ്കാരവും വിട്ടവൻ പരമാവസ്ഥ പ്രാപിക്കുന്നു. രഘുകുലാഭരണാ, ഞാൻ നീതിയുള്ള ആചാരത്തിന്റെ ക്രമം വിശദീകരിച്ചു; ഇനി ജ്ഞാനത്തിന്റെ ക്രമം വിശദമായി പറയും. ഇത് പ്രശസ്തവും, ജീവകാരുണ്യവും, മനുഷ്യജീവിതഫലങ്ങൾ നൽകുന്നതുമാണ്; അതിനാൽ, ജ്ഞാനിയായവൻ വിശ്വാസ്യനായ ശാസ്ത്രാർത്ഥം നേടിയവനിൽ നിന്ന് ഇത് കേൾക്കണം. കേട്ടശേഷം, മനസ്സിന്റെ വിശുദ്ധിയാൽ, നീ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥ പ്രാപിക്കും—കതകപ്പഴം വെള്ളം ശുദ്ധമാക്കുന്നതുപോലെ. ഹേ മഹർഷേ, മനസ്സു അറിയേണ്ടത് അറിഞ്ഞാൽ, അതു നിർബലമായി പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു; പരമജ്ഞാനം പ്രാപിച്ചാൽ, അവിടെ നിന്ന് തിരിച്ചുകടക്കാറില്ല. ബ്രഹ്മജ്ഞാനി വാക്കുകൾകൊണ്ട് ബ്രഹ്മമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു—സ്വപ്നത്തിൽ താനെത്തന്നെ കാണുന്നതുപോലെ. എല്ലാം അതിന്റെ പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു; ആരൊക്കെയോ എന്തോ അറിയുന്നു, അവൻ അതു അറിയട്ടെ. ഈ യുക്തിയിൽ, സകല സൃഷ്ടിയിലുമുള്ള ബ്രഹ്മാകാശം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, 'ഇത് എന്ത്? ആരുടേത്?' എന്ന അന്വേഷണത്തിന് അർത്ഥമില്ല. അതുകൊണ്ട്, ഞാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ, ക്രമത്തിൽ, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ, എല്ലാം വിശദീകരിക്കും; ജ്ഞാനികൾ കേൾക്കട്ടെ. സ്വപ്നത്തിൽ ലോകം കാണുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യവും ശരീരലോകവും കാണുന്നു; ഇവിടെ തന്നെ, സ്വപ്നവും ജാഗ്രതലോകവും ഒരുമിച്ച് കാണാം. മോക്ഷാർത്ഥിയായുള്ള ആചാരവിഭാഗം പറഞ്ഞശേഷം, സൃഷ്ടിയുടെ ഉദ്ഭവം വിശദമായി പറയും. ബന്ധം എന്നത് കാണുന്നുള്ളതിന്റെ നിലനിൽപ്പാണ്; കാണുന്നത് ഇല്ലെങ്കിൽ ബന്ധം ഇല്ല. കാണുന്നത് എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന് ശ്രദ്ദയോടെ കേൾക്കൂ. ലോകത്തിൽ എന്തെങ്കിലും ഉദിക്കുന്നു, അതു വളരുന്നു; അതു തന്നെ മോക്ഷം, സ്വർഗം, അല്ലെങ്കിൽ നരകം പ്രാപിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സൃഷ്ടിയുടെ ചക്രത്തിൽ ഉദ്ഭവം ആദ്യം വരുന്നു എന്ന് ഞാൻ ഇപ്പോൾ പറഞ്ഞുതരാം. ഇപ്പോൾ, ഈ വിഷയത്തിനായി, രാഘവാ, ഞാൻ സംക്ഷിപ്തമായി പറയും; പിന്നെ നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ വിശദമായി പറയും. ഈ ലോകം—ചലിക്കുന്നതും അചലവും—യുഗാന്തത്തിൽ നശിക്കുന്നു, സ്വപ്നം സുഷുപ്തിയിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ. പിന്നെ അവശേഷിക്കുന്നത് ശാന്തവും ഗഹനവുമാണ്; അതിൽ പ്രകാശമോ ഇരുണ്ടോ ഒന്നുമില്ല, അവ്യക്തവും നാമരഹിതവുമാണ്. സത്യം, ആത്മാവ്, പരബ്രഹ്മം, വാസ്തവം—ഇവയെല്ലാം ആ മഹത്തായതിന്റെ പേരായി ജ്ഞാനികൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ആ ആത്മാവു സ്വയം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊന്നായി തിളങ്ങുന്നു; ഭാവിയിൽ അനുഭവം ലഭിക്കേണ്ട ജീവികളിൽ അതു പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു. അതിനു ശേഷം, 'ജീവൻ' എന്ന പേരിലുള്ള ആശയത്തിൽ അകപ്പെട്ട്, അത് മനസ്സായി മാറുന്നു; മൗനിയായ ആത്മാവ് ചിന്തയാൽ മന്ദമായി മാറുന്നു. അങ്ങനെ, പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് മനസ്സു ഉദിക്കുന്നു; സ്ഥിരതയിൽ നിന്ന് അസ്ഥിരത—കടലിൽ നിന്ന് തിരമുണ്ടാകുന്നതുപോലെ. ആ മനസ്സു സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടെ അനന്തമായി ഭാവന ചെയ്യുന്നു; അതിലൂടെ ഈ മനോഹരമായ മായാജാലം, ഒരു മന്ത്രവാദിയുടെ കാഴ്ചപോലെ, വ്യാപിക്കുന്നു.