രാമാ, അജ്ഞാനികൾ അഹങ്കാരവും വിഭജനം കൊണ്ടും ഉള്ളിൽ ഉള്ള ജ്ഞാനത്തെ മലിനമാക്കുന്നു. ഒരു പാമ്പ് ശുദ്ധമായ ശൂന്യത്തെ മലിനമാക്കുന്നതുപോലെ, അജ്ഞാനി തന്റെ മനസ്സിൽ അഹംഭാവം കൊണ്ടു ജ്ഞാനത്തിന്റെ ശുദ്ധത നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നാൽ, സമുദ്രം എല്ലാ ജലങ്ങൾക്കും ആധാരമായിരിക്കുന്നു എന്നപോലെ, ഈ ലോകത്തിൽ യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തിന് ഏകമായ പ്രമാണം നേരിട്ടുള്ള അനുഭവമാണ്; അതാണ് പ്രമാണം, രാമാ, അതിനെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. ജ്ഞാനികൾ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം തന്നെയാണ് എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും സാരവും നിയന്ത്രകനുമാണെന്ന് അറിയുന്നു. അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടത് മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ 'നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം' എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. ഇവിടെ 'നേരിട്ട് അനുഭവം' എന്നത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന ബോധ്യത്തിന്റെ അവബോധം എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു; അതാണ് ജീവനും. അതാണ് ചൈതന്യവും, വീണ്ടും അത് തന്നെ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും; അതിൽ നിന്ന് ഉയരുന്ന എന്തും 'വസ്തു' എന്ന നിലയിൽ കാണപ്പെടുന്നു. ഇഷ്ടം, സംശയം മുതലായ മനോഭാവങ്ങൾ കൊണ്ടുള്ള മായിക ഭാവങ്ങൾ വഴി ഈ ലോകം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; വെള്ളം തരംഗങ്ങൾ, ആഴങ്ങൾ മുതലായ രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. ആദിയിൽ, സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ്, അതിന് കാരണമൊന്നുമില്ല; എന്നാൽ സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, അതിന്റെ സ്വന്തം ലീലയിൽ, അതിന്റെ ഉള്ളിൽ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം പ്രകാശിച്ച്, കാരണമാകുന്നു. ഈ ജീവന്റെ കാരണമെന്ന സ്ഥാനം അന്വേഷണത്തിലൂടെ മാത്രമേ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ, യഥാർത്ഥത്തിൽ അതെല്ലാം അസത്യമാണെങ്കിലും ലോകത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയിൽ അത് സത്യമെന്നപോലെ തോന്നുന്നു. അന്വേഷണം തന്നെ, അതിന്റെ രൂപവും ലക്ഷ്യവും വിഴുങ്ങിയാൽ, അതിവേഗത്തിൽ പരമമായ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തെ നൽകുന്നു. അന്വേഷണവും, അന്വേഷിച്ചാൽ, അതിന്റെ സ്വഭാവം വരെ എത്തില്ല; അപ്പോൾ, അവശേഷിക്കുന്നത് പരമാവധി, യാതൊരു ചിഹ്നവുമില്ലാതെ, അക്ഷരതയാണ്. മനസ്സ് ശാന്തവും നിർജ്ജീവവുമാകുമ്പോൾ, ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ശരീരത്തിന്റെ ക്രിയകളാൽ യാതൊരു ഫലവും ഉണ്ടാകുന്നില്ല; അക്രിയയാലും ഫലമില്ല, കാരണം 'കർത്തൃഭാവം' എന്ന ആശയം ഇല്ല. മനസ്സ് ശാന്തവും നിർജ്ജീവവുമാകുമ്പോൾ, ക്രിയാകേന്ദ്രങ്ങൾ യാതൊരു പ്രവർത്തനവും നടത്തുന്നില്ല; അവ ചലനമില്ലാത്ത യന്ത്രങ്ങൾ പോലെ നിലകൊള്ളുന്നു. മനസ്സ് എന്ന യന്ത്രത്തിന്റെ ചലനം, അനുഭവം കൊണ്ടാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; ഒരു മരക്കൊട്ടിയുടെ ചലനം അതിന്റെ ഉള്ളിൽ കയറ്റിയിരിക്കുന്ന തന്തി കൊണ്ടാണ് ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. ഈ ലോകം, രൂപങ്ങൾ, പ്രകാശങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, വസ്തുക്കൾ എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞത്, അനുഭവത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; കാറ്റിൽ ഉള്ളിലെ ചലനം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ. ശുദ്ധവും, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചും, അനുഭവം അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു; ശരീരത്തിന്റെ അകവും പുറവും ഉൾപ്പെടെ, കാലവും ദിശകളും എല്ലാം വ്യാപിക്കുന്നു. കാണുന്നവൻ മാത്രം, താൻ കാണുന്നതിന്റെ രൂപം നിലനിൽക്കുന്നു; അവിടെ തൻ്റെ രൂപം പോലെ തെളിയുന്നത് മാത്രം അവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു. അവിടെയുള്ളതെല്ലാം 'ആത്മ'യാണ്, മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവംപോലെ; അതു അതിന്റെ തന്നെ രൂപത്തിൽ തിളങ്ങി, അതിവേഗം നിലകൊള്ളുന്നു. കാണുന്നവൻ എല്ലാം ആണെന്നു കൊണ്ട്, കാണുന്നത് നിലനിൽക്കുന്നവപോലെ തോന്നുന്നു; കാണുന്നവൻ ഇല്ലെങ്കിൽ, കാണുന്നതും ഇല്ല, കാണുന്നവൻ ഉണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമാണ് 'കാണൽ' നിലനിൽക്കുന്നത്. അങ്ങനെ, ഈ സൃഷ്ടി യാതൊരു കാരണമില്ലാതെ, ബ്രഹ്മൻ്റെ ഭാവനപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു; അതിൻ്റെ നിർമ്മാതാവ് നേരിട്ട് തെളിയുന്നു, അതിൻ്റെ ഭാഗങ്ങൾ യാതൊരു ഗുണവും ഇല്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു. തൻ്റെ രൂപം തൻ്റെ ശ്രമം മാത്രം ആയവൻ, 'ഭാഗ്യ'മെന്ന ആശയം ദൂരെയാക്കി, മഹാത്മാവേ, പരമാവസ്ഥ ആകാംഷയിൽ എത്തുന്നത് തൻ്റെ സ്വന്തം ശക്തിയിൽ മാത്രമാണ്. ഗുരു പരമ്പരയുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ പരിശോധിച്ച്, അവയുടെ സത്യവും വ്യക്തതയും കൊണ്ടും, നീ തന്നെയാണ് ശുദ്ധവും, രൂപരഹിതവും, ഉണർന്ന ബുദ്ധിയുടെ പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തും. ഉത്തമരോടുള്ള സമാഗമവും, യുക്തിയുടെ ഉപയോഗവും, ജ്ഞാനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു; അപ്പോൾ മഹാത്മാവിന്റെ അവസ്ഥയെത്തുന്നു, മഹത്വത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെട്ടത്. ഒരു വ്യക്തി ഏതൊരു ഗുണത്തിൽ തിളങ്ങുന്നു, അതു തന്നെ അവനിൽ നിന്ന് പഠിക്കണം, ബുദ്ധിയുടെ വളർച്ചക്കായി. ഈ മഹത്വം, ശാന്തത പോലുള്ള ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടതാണ്; എന്നാൽ, രാമാ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനമില്ലാതെ, ആരും പരിപൂർണ്ണതയിലേക്ക് എത്തുന്നില്ല. ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ശാന്തതയും മറ്റ് ഗുണങ്ങളും വളരുന്നു, ഉത്തമന്മാരുടെ ക്രമത്തിൽ; അവ അകത്തെ ഫലത്തിനായി പ്രശംസനീയമാണ്, മഴയിൽ നിന്നു വളരുന്ന പുതിയ തളികൾപോലെ. ശാന്തത പോലുള്ള ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് പരമജ്ഞാനം വർദ്ധിക്കുന്നു, നല്ല നെല്ല് വിളവിന്റെ വളർച്ചയുപോലെ. ശാന്തത പോലുള്ള ഗുണങ്ങൾ ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നു ഉയരുന്നു, അതുപോലെ ജ്ഞാനവും ശാന്തതയിലും മറ്റു ഗുണങ്ങളിലും നിന്ന് ഉയരുന്നു; അവ പരസ്പരം വളരുന്നു, നദിയും സമുദ്രവും പോലെ. ജ്ഞാനം ഉത്തമന്മാരുടെ ആചാരത്തിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്നു, ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ഉത്തമന്മാരുടെ പഥം ലഭിക്കുന്നു; ഈ രണ്ടും, ജ്ഞാനവും ഉത്തമന്മാരുടെ പഥവും, പരസ്പരം വളരുന്നു, ഒറ്റയ്ക്ക് ആരെയും പൂർത്തിയിലേക്കു കൊണ്ടുപോകുന്നില്ല. പാട്ടിന്റെ ആനന്ദം, പക്ഷിയുടെ ഉണർത്തുന്ന വിളിയും, ഗായകന്റെ സംഗീതവും ചേർന്നതിൽ പൂർണ്ണമാകുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനവും ഉത്തമന്മാരുടെ സമാഗമവും ചേർന്നാൽ, ആഗ്രഹവും കർത്തൃഭാവവും ഇല്ലാത്ത വ്യക്തി പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു. രഘു വംശത്തിന്റെ ആനന്ദമേ, ഞാൻ ഇതുവരെ ഉത്തമചാരത്തിന്റെ ക്രമം വിശദീകരിച്ചു; ഇനി, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ക്രമം ശരിയായി വിശദീകരിക്കാം. ഇതാണ് പ്രശസ്തവും, ജീവദായകവും, മനുഷ്യന്റെ ലക്ഷ്യഫലങ്ങൾ നൽകുന്നതും; അതുകൊണ്ട്, ജ്ഞാനമുള്ളവനും, ശാസ്ത്രാർത്ഥം നേടിയവനും, വിശ്വാസ്യനും നിന്നെ പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ, നീ അതു കേൾക്കണം. കേട്ടശേഷം, ബുദ്ധിയുടെ ശുദ്ധതകൊണ്ട്, നീ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയിൽ എത്തും; കാട്ടക വിത്തിന്റെ സ്പർശത്തിൽ വെള്ളം ശുദ്ധമാകുന്നതുപോലെ. മഹർഷേ, മനസ്സ് അറിയേണ്ടത് അറിഞ്ഞാൽ, അതിവശം പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തും; ഉന്നതമായ, ഒരുമിച്ചുള്ള ബോധ്യത്തെ അറിഞ്ഞാൽ, അതിന്റെ അവസ്ഥ വിട്ടുതരുന്നില്ല. ബ്രഹ്മജ്ഞാനി, വാക്കുകൾകൊണ്ട് ബ്രഹ്മൻപോലെ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ തൻ്റെ ഉള്ളിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. എന്താണോ അതു, അതിന്റെ തന്നെ വാക്കിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്നു; ആരും എന്തു അറിയുന്നോ, അതു അവൻ അറിയട്ടെ. ഈ യുക്തിയാൽ, സകല സൃഷ്ടിയിലും, ബ്രഹ്മൻ-ശൂന്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, "ഇത് എന്താണ്? ആരുടേതാണ്?" എന്ന ചോദ്യങ്ങൾ, അന്വേഷണങ്ങൾ, അർത്ഥരഹിതമാകുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഞാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ, ക്രമത്തിൽ, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ, എല്ലാം വിശദീകരിക്കും; ജ്ഞാനികൾ കേൾക്കട്ടെ. സ്വപ്നത്തിൽ ലോകം കാണുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യം ശരീരത്തിൽ നിർമ്മിച്ച ലോകം കാണുന്നു; ഇവിടെയാണ് സ്വപ്നവും ലോകവാസ്തവവും ഒരുമിച്ചുള്ള ഉപമകൾ കാണപ്പെടുന്നത്. മോക്ഷാർത്ഥിയുടെ ആചാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിഭാഗം വിശദീകരിച്ചതിന് ശേഷം, ഇനി ഞാൻ ഉത്പത്തിയുടെ വിഭാഗം വിശദമായി വിശദീകരിക്കും. ബന്ധം എന്നത് കാണുന്നതിന്റെ നിലനിൽപ്പാണ്; കാണുന്നത് ഇല്ലെങ്കിൽ ബന്ധം ഇല്ല. കാണുന്നത് എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു എന്നത്, ക്രമത്തിൽ കേൾക്കൂ.