അറിവ് തേടുന്നവർ കാരണം ഇല്ലാത്തതിനെ കാരണം ഉള്ളവയുമായി ഉപമകൾകൊണ്ട് താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു; ഉപമകൾ വഴി വിഷയവുമായി ഭാഗികമായ സാമ്യം മാത്രമേ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ. വിവേകമില്ലാതെ മനസ്സോടെ ഈ ലോകത്തിലെ ആസ്വാദനങ്ങളിൽ ആകർഷിതനായിരിക്കരുത്; കിണറ്റിലെ പുഷ്ടിയാർന്ന കുരുടൻ തവളയെപ്പോലെയാണ് അത്തരം നില. ഉദാഹരണങ്ങളാൽ, യുക്തിയാൽ, ആഗ്രഹിക്കാത്തതെല്ലാം ഉത്സാഹത്തോടെ ഉപേക്ഷിക്കണം; ആലോചിക്കുന്നവൻ ശാന്തതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശങ്ങളുടെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കണം. ശാസ്ത്രപഠനം, ശാന്തത, ദയ, ജ്ഞാനം, അതിനെ അറിയുന്നവരോടൊപ്പം സാന്നിധ്യം എന്നിവയുടെ അഭ്യസനത്തിലൂടെ അകത്തും പുറത്തും ധർമ്മത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ നേടാൻ സാധിക്കും. ജ്ഞാനി സ്വയം ആത്മാവിൽ വിശ്രമം പ്രാപിക്കുംവരെ അന്വേഷിക്കണം; അശാശ്വതതയെ അതിജയിച്ച് 'നാലാമത്തെ അവസ്ഥ' എന്ന സമാധാനത്തിലേക്ക് എത്തണം. ആ നാലാം അവസ്ഥയിൽ വിശ്രമിച്ചവനും, ലോകസമുദ്രം കടന്നവനും, ജീവിച്ചിരിക്കുകയോ അല്ലാതിരിക്കുകയോ, ഗൃഹസ്ഥനായിരിക്കുകയോ സന്ന്യാസിയായിരിക്കുകയോ ചെയ്താലും, അവനു കർമ്മത്താൽ അല്ലെങ്കിൽ അകർമ്മത്താൽ, ശാസ്ത്രപരമായോ ആചാരപരമായോ ആശയകുഴപ്പത്താൽ യാതൊരു പ്രയോജനവുമില്ല; മന്ദരപർവ്വതം സമുദ്രത്തെ അലറിപ്പെടുത്താത്തതുപോലെ, അവൻ അപ്രഭാവിതനായി നിലനിൽക്കും. ഏതൊരു ഉപമയിലും, ഒരു സാമ്യത്തിന്റെ ഭാഗം മാത്രം മനസ്സിലാക്കണം; വിശദാംശങ്ങളിൽ ആലോചനയോടെ അലഞ്ഞു നിൽക്കേണ്ട. യുക്തിയിലൂടെ അറിവ് വേഗത്തിൽ പിടികൂടണം; ചോദ്യങ്ങളിൽ അലഞ്ഞുനിൽക്കുന്നവർക്ക് ഇതിന്റെ സാരാംശം കാണാൻ കഴിയില്ല. ഹൃദയത്തിലെ ചൈതന്യാകാശത്തിൽ, അനുഭവാത്മാവിൽ വിശ്രമിച്ചിട്ടും യാഥാർത്ഥ്യവും അസത്യവും ചോദിക്കുന്നവനെ ചോദ്യങ്ങളിൽ തവളപോലെ തട്ടി തട്ടി നോക്കുന്നവനെന്നു പറയുന്നു. അജ്ഞാനി അഹംഭാവവും ഭേദബുദ്ധിയും പ്രയോഗിച്ച് അകത്തുള്ള അറിവിനെ മലിനമാക്കുന്നു; ശുദ്ധമായ സ്ഥലത്ത് പാമ്പ് കടന്നുപോകുന്നതുപോലെ. എല്ലാ ജലങ്ങൾക്കും സമുദ്രം ആധാരമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, രാമാ, ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷാനുഭവം മാത്രം പ്രമാണമായി കരുതണം. ജ്ഞാനികൾ പ്രത്യക്ഷാനുഭവത്തെ സകലത്തിന്റെയും സാരവും നിയന്ത്രകനുമെന്നു അറിയുന്നു; അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു നിലനിൽക്കുന്നതെല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവമെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രത്യക്ഷാനുഭവം എന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന ബോധത്തിന്റെ അവബോധമാണ്; അതാണ് ജീവനും. അതാണ് ചൈതന്യവും, അതേ സമയം 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും; അതിലൂടെ ഉദിക്കുന്നതെല്ലാം വസ്തുവായി കരുതപ്പെടുന്നു. മനസ്സിലെ ആഗ്രഹം, സംശയം മുതലായവയാൽ നിർമ്മിതമായ മായകളാൽ ഈ ലോകം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; ജലത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. ആദ്യത്തിൽ, സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ് ഇത് കാരണം ഇല്ലാതെയായിരുന്നു; എന്നാൽ സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ അതിന്റെ ലീലയിൽ, അതു തന്നെ കാരണം ആയി പ്രകാശിക്കുന്നു—അനുഭവം തന്നെ അതിന്റെ ഉള്ളിൽ. ഈ ജീവന്റെ കാരണഭാവം അന്വേഷിച്ചാൽ മാത്രമേ സ്ഥാപിക്കപ്പെടൂ, അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ യഥാർത്ഥമാണെന്നു തോന്നുന്നു. അന്വേഷണമെന്നത് അതിന്റെ രൂപവും ലക്ഷ്യവും ദ്രുതഗതിയിൽ ലയിപ്പിച്ച് പരമാനുഭവാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നു. അന്വേഷണം തന്നെ, അന്വേഷിക്കുമ്പോൾ, അതിലേക്ക് എത്തുന്നില്ല; അപ്പോൾ, അവശേഷിക്കുന്നത് പരമമായത്, യാതൊരു ചിഹ്നവുമില്ലാതെ. മനസ്സു നിർവികാരവും ശാന്തവുമാകുമ്പോൾ, ബുദ്ധിയാലോ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളാലോ, ശരീരത്താലോ, അകർമ്മത്താലോ യാതൊരു ഫലവും ഉണ്ടാകില്ല; ചെയ്യുന്നവനെന്ന ഭാവം ഇല്ലാത്തതിനാൽ. മനസ്സു നിർവികാരവും ശാന്തവുമാകുമ്പോൾ, കർമേന്ദ്രിയങ്ങൾ യാതൊരു പ്രവർത്തനവും ചെയ്യാറില്ല; അവ ചലിപ്പിക്കാത്ത യന്ത്രങ്ങളെപ്പോലെയാണ്. മനസ്സെന്ന യന്ത്രത്തിന്റെ ചലനം സ്പർശം കൊണ്ടാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; മരക്കൊച്ചയുടെ ചലനം അകത്തുള്ള നൂലാൽ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. രൂപങ്ങൾ, പ്രകാശങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, വസ്തുക്കൾ എന്നിവ നിറഞ്ഞ ലോകം സ്പർശത്തിനുള്ളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; കാറ്റിനുള്ളിൽ ആന്തരികകമ്പനം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ. ശുദ്ധവും സർവ്വവ്യാപിയും ആയ സ്പർശം അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു; ശരീരത്തിന്റെ അകത്തും പുറത്തും, എല്ലാ ദിക്കുകളിലും, സമയത്തിലും, സ്ഥലത്തിലും വ്യാപിച്ചു നില്ക്കുന്നു. കാണുന്നവൻ മാത്രം, കാണപ്പെടുന്നതിന്റെ രൂപം തന്റെ തന്നെ രൂപമായി നിലനിൽക്കുന്നു; അവിടെ തിളങ്ങുന്ന രൂപം അവന്റെതായാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അവിടെ എല്ലാം ആത്മാവാണ്, ആഗ്രഹത്തിന്റെ സ്വഭാവംപോലെ; അതു വേഗത്തിൽ അവിടെ നിലകൊള്ളുന്നു, ആ രൂപത്തിൽ തന്നെ പ്രകാശിക്കുന്നു. കാണുന്നവൻ എല്ലാം ആയതിനാൽ, കാണപ്പെടുന്നത് ഉള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നു; പക്ഷേ കാണുന്നവൻ ഇല്ലെങ്കിൽ കാണപ്പെടുന്നതില്ല, കാണുന്നവൻ ഉണ്ടെങ്കിൽ മാത്രം കാണപ്പെടുന്നത് നിലനിൽക്കും. ഇങ്ങനെ, ഈ സൃഷ്ടി കാരണം ഇല്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു, ബ്രഹ്മാവിന്റെ ചിന്തപോലെ; അതിന്റെ കർത്താവ് നേരിട്ട് അനുഭവത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ യാതൊരു ഗുണവും ഇല്ലാതെ. സ്വന്തം ശ്രമം മാത്രമാണ് അവന്റെ രൂപം; വിധിയെ വളരെ ദൂരെയാക്കി ഉപേക്ഷിച്ച്, മഹാനായവനേ, ഉന്നതാവസ്ഥ സ്വന്തശക്തിയാൽ മാത്രമേ അകത്തുതന്നെ ലഭിക്കുകയുള്ളൂ. ആചാര്യപരംപരയുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ പരിശോധിച്ചും, അവയുടെ സത്യവും വ്യക്തതയും മനസ്സിലാക്കി, നീയത്മാവിന്റെ ശുദ്ധവും രൂപരഹിതവുമായ ഉന്നത ജ്ഞാനാവസ്ഥയിൽ എത്തും. സജ്ജനസംഗമത്താലും യുക്തിപ്രയോഗത്താലും ജ്ഞാനം ശക്തമായി വർദ്ധിപ്പിക്കാം; അതിനുശേഷം മഹാപുരുഷന്റെ അവസ്ഥ, മഹത്തായ ഗുണങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടത്, ലഭിക്കും. ഏത് ഗുണത്തിൽ ആരെങ്കിലും ഇവിടെ തിളങ്ങുന്നുവോ, അതു വേഗത്തിൽ അവനിൽനിന്ന് പഠിക്കണം, ബുദ്ധിയുടെ വളർച്ചക്കായി. ഈ ആത്മമഹത്വം ശാന്തത പോലുള്ള ഗുണങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; പക്ഷേ, രാമാ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനമില്ലാതെ ആരും പരിപൂർണതയിലേക്ക് എത്തുന്നില്ല. ജ്ഞാനത്തിൽനിന്ന് ശാന്തതയും മറ്റ് ഗുണങ്ങളും ഉത്ഭവിക്കുന്നു, സജ്ജനരുടെ ക്രമത്തിൽ; അവ അകത്തുള്ള ഫലത്തിനായി പ്രശംസനീയമാണ്, മഴയിൽ പുതിയ മുളകൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. ശാന്തത പോലുള്ള ഗുണങ്ങളിൽനിന്ന് പരമജ്ഞാനം വർദ്ധിക്കുന്നു, ഉത്തമമായ നെല്ല് വിള കൃഷിയിൽ അന്നയാഗംകൊണ്ട് വളരുന്നതുപോലെ. ശാന്തത പോലുള്ള ഗുണങ്ങൾ ജ്ഞാനത്തിൽനിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു, അതുപോലെ ജ്ഞാനം ശാന്തതയിലും മറ്റ് ഗുണങ്ങളിലും നിന്നുമാണ്; ഇവ തമ്മിൽ പരസ്പരം വളരുന്നു, നദിയും സമുദ്രവും പോലെയാണ്. ജ്ഞാനം സജ്ജനരുടെ ആചരണത്തിൽനിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; ജ്ഞാനത്തിൽനിന്ന് സജ്ജനരുടെ മാർഗ്ഗം ഉത്ഭവിക്കുന്നു; ഈ രണ്ടു, ജ്ഞാനവും സജ്ജനമാർഗ്ഗവും, തമ്മിൽ വളരുന്നു; ഇവ ഒറ്റയ്ക്ക് ഒരാളെയും പൂർണതയിലേക്കു കൊണ്ടുപോകുന്നില്ല. പാട്ടിന്റെ ആനന്ദം പക്ഷിയുടെ ഉണർവുള്ള കുരലും പാട്ടുകാരന്റെ സംഗീതവും ചേർന്നാൽ പൂർണതയിലാകുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ— അങ്ങനെ, ജ്ഞാനത്താലും സജ്ജനസംഗമത്താലും, വാഞ്ഛയും കര്ത്തൃത്വബോധവും ഇല്ലാത്തവൻ പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു.