ഒരു ദീപത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ഒരു വസ്തുവിനെ കാണുമ്പോൾ, അതിലെ പ്രകാശം മാത്രമാണ് ദൃശ്യത്തെ ഗ്രഹിക്കാൻ ഉപകാരപ്രദം; എണ്ണയും വട്ടയും പാത്രവും നേരിട്ട് കാണുന്നതിൽ പങ്കില്ല. ഈ ഉപമയിൽ ഭാഗിക സാമ്യം മാത്രമാണ് ഉപയോഗിക്കേണ്ടത്; അതുപോലെ തന്നെ, ദീപം വെളിച്ചം നൽകുമ്പോൾ അതിന്റെ പ്രകാശം മാത്രമാണ് വസ്തുവിനെ തെളിയിക്കുന്നത്. ഒരു ഉദാഹരണത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രം മനസ്സിലാക്കി അർത്ഥം ഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, അതു മാത്രം സ്വീകരിക്കണം; അതിൽ കൂടുതൽ അനാവശ്യമായ വിശദീകരണത്തിൽ അകപ്പെടേണ്ടതില്ല. ഒരു ഉണർന്ന ബോധം ലഭിച്ചാൽ, അതിനെ തെറ്റായ യുക്തികൾ കൊണ്ടു തകർക്കരുത്; അവ അശുദ്ധവും, നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തെ നിഷേധിക്കുന്നവരുടെ കൃത്രിമവും ആണ്. ഒരു വാക്ക്—even അത് സ്ത്രീയുടേതായാലോ വേദങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളതായാലോ—അനുഭവപരിശോധനയില്ലാതെ വെറും വാദപ്രതിവാദങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉയരുന്നത് എങ്കിൽ, അതു വെറും വാക്കുകൾ മാത്രം; അതിൽ നമുക്ക് പ്രാമാണികതയില്ല. അതിനാൽ, സ്നേഹിതാ, എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും സാരമായ അർത്ഥം ഒന്നിച്ചു ചേരുമ്പോൾ മാത്രമാണ് നമുക്ക് ഉറച്ച വിശ്വാസം ലഭിക്കുന്നത്. അനുഭവത്താൽ പോഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടതും, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശ്യത്തിൽ നിന്ന് ഉദിച്ചുമ来的 അറിവു മാത്രമാണ് നമുക്ക് പ്രാമാണികം; മറ്റു ഒന്നും അല്ല. സാമ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രം ഉപമകൾ ഉപയോഗിക്കേണ്ടതുണ്ട്; എന്നാൽ, സമ്പൂർണ്ണ സാമ്യം ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഉപമയും ഉപമയാവുന്ന വസ്തുവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസം ഇല്ലാതാകും. ഉദാഹരണങ്ങളെയും, ആത്മ ഐക്യത്തെ സംബന്ധിച്ച ഉപദേശങ്ങളുടെയും സാരത്തെ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, മഹാവാക്യങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തിൽ ജ്ഞാനം ഉണരുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ ശാന്തിയും മോക്ഷവും ഉദിക്കും. അതിനാൽ, ഉപമയാലോ, പ്രതിപക്ഷ ഉപമയാലോ, ഏതൊരു യുക്തിയാലും മഹാവാക്യത്തിന്റെ അർത്ഥം വേഗത്തിൽ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുന്നുവെങ്കിൽ അതു മതിയാകുന്നു. ശാന്തിയാണ് പരമഗതി; അതിനാണ് പരിശ്രമിക്കേണ്ടത്. ഭക്ഷണം കിട്ടിയശേഷം അതിന്റെ പാചകത്തെക്കുറിച്ച് വിചാരിച്ച് എന്ത് പ്രയോജനം? കാരണമില്ലാത്തത്, കാര്യമുള്ളവയുമായി ഉപമയാക്കി മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ഉപമയിൽ ഭാഗിക സാമ്യം മാത്രമാണ് സാധ്യമായത്. വിവേകമില്ലാത്ത മനസ്സോടെ ഇവിടെ സുഖങ്ങളിൽ ആകൃഷ്ടനായി കഴിയരുത്; കിണറ്റിലെ വെള്ളത്തിൽ വളർന്ന കൂപ്പമന്ദൂകത്തെപോലെ, അവൻ അന്ധനും വീർപ്പുമുട്ടിയവനും ആകുന്നു. ഉദാഹരണങ്ങളുടെയും യുക്തിയുടെയും സഹായത്തോടെ, ഇഷ്ടമല്ലാത്തതെല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കണം; ധ്യാനിച്ചവൻ ശാന്തിയുടെ അർത്ഥം വളർത്തണം. ശാസ്ത്രപഠനം, ശാന്തി, ദയ, ജ്ഞാനം, സത്പുരുഷസംഗമം എന്നിവയിലൂടെ, അകത്തും പുറത്തും ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങൾ നേടാൻ സാധിക്കും. ജ്ഞാനി, ആത്മാവിൽ വിശ്രമം ലഭിക്കുന്നതുവരെ അന്വേഷിക്കണം; അതാണ് നശിക്കാത്ത ശാന്തി, നാലാമത്തെ അവസ്ഥ. ഈ നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ വിശ്രമം നേടിയവൻ, സാംസാരിക സമുദ്രം കടന്നവൻ—അവൻ ജീവിച്ചിരിക്കുകയാണോ മരിച്ചിരിക്കുകയാണോ, ഗൃഹസ്ഥനോ സന്ന്യാസിയോ എന്നതിൽ വ്യത്യാസമില്ല. അവനു പ്രവൃത്തിയാലോ അപ്രവൃത്തിയാലോ, ശാസ്ത്രപരമ്പര്യത്തിൽ സംശയത്തിലായാലോ, ഒന്നും ചെയ്യാനില്ല; മന്ദരപർവതം സമുദ്രത്തെ അലറിപ്പെടുത്താത്തതുപോലെ, അവൻ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ അശാന്തനാണ്. ഏതൊരു ഉപമയിലും, ഒരു ഭാഗിക സാമ്യം മാത്രം മനസ്സിലാക്കണം; അതിന്റെ വിശദാംശങ്ങളിൽ ചോദ്യംചെയ്ത് അകപ്പെടരുത്. എങ്ങനെയായാലും, വേഗത്തിൽ അറിവ് ഗ്രഹിക്കണം; ചോദ്യങ്ങളിൽ അലഞ്ഞു നടക്കുന്നവർക്ക് ഇത് കാണാൻ കഴിയില്ല, അവർ ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ തന്നെ തുടരുന്നു. ഹൃദയത്തിലെ ബോധാവകാശത്തിൽ വിശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും, യഥാർത്ഥവും അസത്യവുമെന്തെന്ന് വീണ്ടും വീണ്ടും ചോദിക്കുന്നവൻ, ചോദ്യങ്ങളാൽ തുരത്തുന്നവനാണ്. അജ്ഞാനി, അഹംഭാവം കൊണ്ടും വ്യത്യാസങ്ങൾ കൊണ്ടും, അകത്തെ ജ്ഞാനത്തെ മലിനമാക്കുന്നു; ശുദ്ധമായ ഇടത്ത് പാമ്പ് കയറുന്നപോലെ. എല്ലാ ജലങ്ങളുടെയും ആവാസം സമുദ്രമാണത് പോലെ, രാമാ, നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം മാത്രമാണ് പ്രമാണം—ഇതു ശ്രദ്ധിക്കണം. ജ്ഞാനികൾ, അനുഭവം എല്ലാത്തിന്റെയും സാരവും നിയന്ത്രകനുമാണ് എന്ന് അറിയുന്നു; അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു നിലകൊള്ളുന്നതു മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ അനുഭവം. ഇവിടെ, 'അനുഭവം' എന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന ബോധത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്; അതാണ് ജീവൻ. അതാണ് ചൈതന്യം, അതാണ് വീണ്ടും 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം; അതിൽ നിന്ന് ഉയരുന്നതെല്ലാം വസ്തുവായി കാണപ്പെടുന്നു. ഇച്ഛ, സംശയം തുടങ്ങിയ മായകൾ കൊണ്ടാണ് ഈ ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; വെള്ളത്തിൽ തിരകൾ രൂപപ്പെടുന്നതുപോലെ. ആദിയിൽ, സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ്, അതിന് കാരണമില്ല; സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, അതിന്റെ സ്വന്തം ലീലയിൽ, അതു തെളിഞ്ഞു, സ്വാനുഭവം തന്നെ കാരണമാകുന്നു. ഈ ജീവന്റെ കാരണത്വം അന്വേഷിച്ചാൽ മാത്രമാണ് സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നത്, എന്നാൽ അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; എന്നാൽ ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ അതു യഥാർത്ഥമെന്നു തോന്നുന്നു. അന്വേഷണമെന്നതും, അതിന്റെ സ്വരൂപത്തെയും ലക്ഷ്യത്തെയും ഉല്ലംഘിച്ച്, പരമാനുഭവാവസ്ഥയിലേക്ക് വേഗത്തിൽ എത്തിക്കുന്നു. അന്വേഷണം സ്വയം അന്വേഷിക്കുമ്പോഴും, അതു സ്വയം എത്തിച്ചേരുന്നില്ല; അപ്പോൾ, അവശേഷിക്കുന്നത് പരമമായത് മാത്രം, യാതൊരു കുരുക്കുമില്ലാതെ. മനസ്സ് ശാന്തവും പ്രവർത്തനരഹിതവുമാകുമ്പോൾ, ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ശരീരം എന്നിവയുടെ പ്രവൃത്തിയാലോ അപ്രവൃത്തിയാലോ ഫലം ഉണ്ടാകുന്നില്ല; കാരണം, 'ഞാൻ ചെയ്യുന്നു' എന്ന ഭാവം ഇല്ലാതാകുന്നു. മനസ്സ് ശാന്തവും പ്രവർത്തനരഹിതവുമാകുമ്പോൾ, കർമേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഒന്നും ചെയ്യാറില്ല; അവ ചലിപ്പിക്കാതെ വയ്ക്കുന്ന യന്ത്രങ്ങളുപോലെയാണ്. മനസ്സെന്ന യന്ത്രത്തിന്റെ ചലനം ഇന്ദ്രിയാനുഭവം കൊണ്ടാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; മരക്കൊച്ചകളുടെ ചലനം അകത്തുള്ള ദാരുതന്തുവിനാൽ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. രൂപങ്ങൾ, വെളിച്ചങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, വസ്തുക്കൾ എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞ ലോകം, അനുഭവത്തിൽ അകത്തുള്ള സ്പന്ദനമുണ്ടാകുന്നതുപോലെ, അനുഭവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ശുദ്ധവും സർവ്വവ്യാപകവുമായ അനുഭവം, ശരീരരൂപങ്ങളായി, അകത്തും പുറത്തുമായി, ദിശകളിലും കാലത്തിലും വ്യാപിച്ചു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ദൃക്സ്വരൂപിയായ ജ്ഞാനി, ദൃശ്യത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയെ തന്റെ സങ്കല്പമായിട്ടാണ് നിലനിര്ത്തുന്നത്; അവിടെ തന്റെ രൂപത്തിൽ എന്താണ് തിളങ്ങുന്നത്, അതു മാത്രം അവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു. അവിടെ എല്ലാം ആത്മാവാണ്, അതു словно ഇച്ഛയുടെ സ്വഭാവമായിത്തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു; അതു അതിന്റെ തന്നെ രൂപത്തിൽ പെട്ടെന്നു തിളങ്ങുന്നു. ദൃക് സർവ്വവ്യാപിയായതിനാൽ, ദൃശ്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നവപോലെ തോന്നുന്നു; എന്നാൽ ദൃക് ഇല്ലെങ്കിൽ ദൃശ്യങ്ങൾ ഇല്ല; ദൃക് ഉണ്ടെങ്കിൽ മാത്രം ദൃശ്യങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ സൃഷ്ടി കാരണമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു; ബ്രഹ്മയുടെ കൽപ്പനപോലെ; അതിന്റെ സ്രഷ്ടാവ് നേരിട്ട് തെളിയുന്നു, അതിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ ഗുണരഹിതമാണ്. സ്വന്തം പരിശ്രമം മാത്രമാണ് അവന്റെ സ്വരൂപം; വിധിയെ അകറ്റി വലിച്ചെറിഞ്ഞ്, മഹാനായവനേ, പരമാവസ്ഥ സ്വന്തശക്തിയാൽ മാത്രം നേടാവുന്നതാണ്.