ബ്രഹ്മതത്വത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ ഇവിടെ കൊടുക്കുന്ന ഉദാഹരണങ്ങൾ സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന ലോകത്തേക്കാണ് ബാധകമെന്നു പറയപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മം രൂപരഹിതമാണ്; അതിനാൽ അതിന് രൂപം ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ടുതന്നെ, ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെതിരെ അജ്ഞാനികൾ ഉന്നയിക്കുന്ന സംശയങ്ങൾ പരിഗണിക്കേണ്ടതില്ല. ലോകം സ്വപ്നത്തോട് സാമ്യമുള്ളതുകൊണ്ട്, ഇതിനെതിരായ മറ്റു വാദങ്ങൾ ഇവിടെ പ്രസക്തമല്ല. ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും സ്വപ്നത്തിൽപ്പോലും യാഥാർത്ഥ്യം തുടർച്ചയായിട്ടാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്—ഇത് ഭൂതകാലം, വർത്തമാനം, ഭാവി എന്നിവ പരിശോധിച്ചാൽ വ്യക്തമാകും. സ്വപ്നം, ഭാവന, ധ്യാനം, വരം, ശാപം, ഔഷധം തുടങ്ങിയവയിലൂടെ ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളാണ് ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഉദാഹരണങ്ങൾ. മോക്ഷം നേടാൻ വിവിധ ഗ്രന്ഥകാരന്മാർ രചിച്ച മറ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും ഇത്തരത്തിലുള്ള ഉദാഹരണങ്ങൾ കാണാം; എന്നാൽ സകല ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും ഇതാണ് യഥാർത്ഥ ബോധം കൈമാറുന്ന മാർഗം. 'ലോകം സ്വപ്നംപോലെയാണ്' എന്ന ശാസ്ത്രവാക്യം ഉടൻ വിശദീകരിക്കും—കാരണം, വാക്കുകൾ ക്രമത്തിൽ മാത്രമേ മുന്നോട്ട് പോകാൻ കഴിയൂ, എല്ലാം ഒരുമിച്ച് പറഞ്ഞുതീർക്കാൻ കഴിയില്ല. ലോകം സ്വപ്നം, ഭാവന, മനോമയം എന്നിങ്ങനെയുള്ളതുമായി ഉപമിക്കപ്പെടുന്നു; ഇവയല്ലാതെ മറ്റേതും ഉദാഹരണങ്ങളായി സ്വീകരിക്കേണ്ടതില്ല. ഒരു വസ്തുവിനെ മറ്റൊന്നുമായി ഉപമിക്കുമ്പോൾ, അവയ്ക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാരണബന്ധം ഇല്ലെങ്കിലും, ഉപമയുടെ പരിധികൾ കാരണം പൂർണ്ണമായ സാമ്യം സാധ്യമല്ല. അതിനാൽ, ബുദ്ധിമാന്മാർ ഉപമയിലെയും വിഷയത്തിലും ഭാഗികമായ സാമ്യം മാത്രം അംഗീകരിക്കുന്നു. ദീപത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ ഒരു വസ്തുവിനെ കാണുമ്പോൾ, അതിന്റെ വെളിച്ചം മാത്രമാണ് ഉപയോഗപ്രദം; എണ്ണയും വത്തിയും ദീപപാത്രവും നേരിട്ട് അതിൽ പങ്കുവഹിക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഭാഗികമായ സാമ്യംകൊണ്ടു മാത്രമാണ് ഉപമ വിഷയത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രം മനസ്സിലാക്കി അതിന്റെ ഉദ്ദേശം ഗ്രഹിക്കണം; മുഴുവൻ വിശദാംശങ്ങളിലും ആഴത്തിൽ ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല. മനസ്സിലായ ബോധം വ്യാജമായ, അനുഭവം ഇല്ലാത്ത വാദങ്ങൾകൊണ്ടു തകർക്കരുത്. സ്ത്രീയുടെയോ വേദങ്ങളിലേതോ ആയാലും, അനുഭവപരിശോധനയില്ലാതെ വെറും വാദപ്രതിവാദം മാത്രമായിട്ടുള്ളത് അത്യന്തം പ്രാധാന്യമില്ലാത്തതാണ്. അതുകൊണ്ട്, സഖാവേ, എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും സാരഭാവം ഉൾക്കൊണ്ടാണ് ഞങ്ങളുടെ വിശ്വാസം; നേരിട്ട് അനുഭവം ലഭിച്ചും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശം മനസ്സിലാക്കിയും ലഭിക്കുന്ന ജ്ഞാനം മാത്രമാണ് സത്യം. ഉപമയിൽ പ്രത്യേക ഗുണങ്ങളിലെ സാമ്യമാണു അടിസ്ഥാനമാകുന്നത്; പൂർണ്ണമായ സാമ്യം ഉണ്ടായാൽ വ്യത്യാസം ഇല്ലാതാകും. ഉപമകളും ആത്മൈക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശങ്ങളുടെ സാരവും മനസ്സിലാക്കിയാൽ, മഹാവാക്യങ്ങളുടെ അർത്ഥബോധനത്തിലൂടെ മനസ്സിന് ശാന്തിയും മോക്ഷവും ലഭിക്കും. അതിനാൽ, ഉപമയിലൂടെയോ പ്രതിയുപമയിലൂടെയോ, വേഗത്തിൽ മഹാവാക്യത്തിന്റെ അർത്ഥം അറിവുകിട്ടുന്ന വിധം ഏതൊരു തർക്കവും മതിയാകുന്നു. ശാന്തിയാണ് പരമോന്നതം; അതിനെ നേടാൻ പരിശ്രമിക്കണം. ഭക്ഷണം കിട്ടിയശേഷം അതിന്റെ പാചകക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല. കാരണമില്ലാത്തതിനെ കാരണമുള്ളതുമായി ഉപമിക്കുമ്പോൾ, ഉപമയിൽ ഭാഗികമായ സാമ്യം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. വിവേകമില്ലാതെ ഇവിടെ സന്തോഷങ്ങളിൽ ആസ്വദിച്ച് അകപ്പെട്ട് കിണറ്റിലെ തൂങ്ങിയ കുരുടനായ പാമ്പുപോലെയാവരുത്. ഉദാഹരണങ്ങളും തർക്കങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് അനിഷ്ടമായതെല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കണം; ആലോചനം ചെയ്യുന്നവൻ ശാന്തിയെന്ന ഉപദേശത്തിന്റെ അർത്ഥം വളർത്തണം. ശാസ്ത്രപഠനം, ശാന്തി, ദയ, ജ്ഞാനം, അതിനെ അറിയുന്നവരോടൊപ്പം സന്മിത്രത എന്നിവയുടെ അഭ്യാസത്തിലൂടെ അന്തരബാഹ്യ സദ്ഗുണങ്ങൾ നേടാം. ജ്ഞാനി ആത്മസമാധി നേടുന്നത് വരെ അന്വേഷിക്കണം; അവിനാശം കടന്ന നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിലേക്കുള്ള ശാന്തിയിലാണ് അവൻ വിശ്രമം നേടുന്നത്. നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ വിശ്രമം നേടിയവനും, സാംസാരികസമുദ്രം കടന്നവനും, ജീവിച്ചിരുന്നാലോ, സന്ന്യാസിയായാലോ, ഗൃഹസ്ഥനായാലോ, പ്രവർത്തിയിലോ അപ്രവർത്തിയിലോ, ശാസ്ത്രപരമായ സംശയത്തിലോ, ഒന്നിനും അവനു പ്രസക്തിയില്ല; മന്ദരപർവതം കൊണ്ടും സമുദ്രം അശാന്തമാകാത്തതുപോലെ അവൻ സ്വഭാവികനായി നിലനിൽക്കുന്നു. ഏതൊരു ഉപമയിലും, സാമ്യത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രം മനസ്സിലാക്കണം; വിശദാംശങ്ങളിൽ ചിന്തിച്ച് അലഞ്ഞു നിൽക്കേണ്ടതില്ല. ഏതൊരു തർക്കത്തിലൂടെയും വേഗത്തിൽ അറിവ് നേടണം; സംശയത്തിൽ അലഞ്ഞു നടക്കുന്നവർക്ക് ഇത് കാണുവാൻ കഴിയില്ല. ഹൃദയത്തിലെ ചൈതന്യാകാശത്തിൽ, അനുഭവത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ വിശ്രമിച്ചിട്ടും യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് വീണ്ടും വീണ്ടും ചോദിക്കുന്നവൻ സംശയത്തിൽ അകപ്പെട്ടവനാണ്. അജ്ഞാനി അഹങ്കാരവും ഭേദബോധവും പ്രক্ষেপിച്ച് അകത്തുള്ള ജ്ഞാനത്തെ മലിനമാക്കുന്നു; പാമ്പ് ശുദ്ധമായ സ്ഥലത്ത് വിഷം കലർത്തുന്നതുപോലെ. എല്ലാ ജലങ്ങൾക്കും സമുദ്രം വാസസ്ഥലമായതുപോലെ, രാമാ, നേരിട്ട് അനുഭവം മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ പ്രമാണം—ഇത് ശ്രദ്ധിക്കണം. ജ്ഞാനികൾ അനുഭവത്തെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളുടെയും സാരവും നിയന്ത്രകനുമായിട്ടാണ് അറിയുന്നത്; അതുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി നിലനിൽക്കുന്നതെല്ലാം നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം എന്നാണു പറയുന്നത്. 'അനുഭവം' എന്ന പദം ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന ബോധം എന്നർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു; അതാണ് ജീവൻ. അത് തന്നെയാണ് ചൈതന്യം, അതാണ് 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം; അതിലൂടെ ഉദയിക്കുന്നതെല്ലാം വസ്തുക്കളാണ്. ഇച്ഛ, സംശയം തുടങ്ങിയ വ്യാമോഹങ്ങളാൽ ഈ ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ജലത്തിനു തരംഗം മുതലായ രൂപങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. ആദിയിൽ, സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ്, ഇത് കാരണമില്ലാത്തതായിരുന്നു; എന്നാൽ സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ, സ്വന്തം ലീലയിൽ, അതു തന്നെ കാരണമായി പ്രകാശിക്കുന്നു—അത് തന്നെയാണ് അഭ്യന്തര അനുഭവം. ഈ ജീവന്റെ കാരണത്വം അന്വേഷണത്തിലൂടെ മാത്രമേ സ്ഥാപിക്കപ്പെടൂ—അതെ, അത്യന്തം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും, ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ അത് യഥാർത്ഥം പോലെ തോന്നുന്നു. അന്വേഷണം, തന്റെ സ്വരൂപവും ലക്ഷ്യവും ദ്രുതഗതിയിൽ അകറ്റിയാൽ, പരമാനുഭവം ഉടനടി സിദ്ധീകരിക്കുന്നു. അന്വേഷണം പോലും, അന്വേഷിക്കുമ്പോൾ, തനിക്കു തന്നെ എത്തിച്ചേരുന്നില്ല; അപ്പോൾ അവശേഷിക്കുന്നതെല്ലാം പരമാവസ്ഥ മാത്രം, യാതൊരു അവശേഷവും ഇല്ലാതെ.