രാമാ, സന്തോഷം എന്നതിനെ സമയവും സ്ഥലവും ആശ്രയിച്ച് പരിശോധിച്ചാൽ, യുക്തമായ സങ്കൽപ്പങ്ങളിലൂടെ ഈ ശാസ്ത്രവും മറ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങളും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. ഇങ്ങനെ അന്വേഷിക്കുന്നവനു ലോകത്തിന്ന് മഹാനായ ജ്ഞാനവും ശാന്തിയും ലഭിക്കും; ആ ജ്ഞാനത്താൽ മനുഷ്യൻ വീണ്ടും ജനനമരണചക്രത്തിലെ ദു:ഖത്തിലേക്ക് വീഴുന്നില്ല. സ്വരൂപത്തിൽ മാതാവിന്റെ സാരത്തിൽ നിന്നുള്ള, ആനന്ദത്തിൽ ലീനരായ, ഭോഗങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ജീവികൾ ദുഷ്ടരെന്നു കണക്കാക്കേണ്ടതില്ല. ഇപ്പോൾ, രാഘവാ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ വിപുലതയും ബുദ്ധിയുടെ സൂക്ഷ്മ വ്യത്യാസങ്ങളും ഞാൻ വിശദമായി വിശദീകരിക്കാം. ഞാൻ ഇപ്പോൾ വായിക്കുന്ന ഈ ശാസ്ത്രം നീ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കണം; അതിന്റെ അർത്ഥം എങ്ങനെ പരിശോധിക്കപ്പെടുന്നു, ഏത് വിശദീകരണത്തിലൂടെ അത് വ്യക്തമാകുന്നു എന്നതും മനസ്സിലാക്കണം. കാണപ്പെടുന്ന ഒരു ഉദാഹരണത്തിലൂടെ കാണാത്തതിന്റെ അർത്ഥം ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന, മനസ്സിലാക്കലിന് സഹായിക്കുന്നതിനെ ജ്ഞാനികൾ ഉദാഹരണമെന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഉദാഹരണമില്ലാതെ, രാമാ, അറിയാത്ത ഒരു വസ്തു മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല; രാത്രിയിൽ വിളക്കില്ലാതെ വീട്ടിലെ വസ്തുക്കൾ കാണാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. കകുത്സ്ഥാ, ഞാൻ നിന്നെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന എല്ലാ ഉദാഹരണങ്ങളും ഉദ്ദേശ്യപൂർവകമാണ്; നേടേണ്ടതെല്ലാം കാരണംകൊണ്ടാണ്, കാരണം കൂടാതെ ഒന്നും ഉണ്ടാവില്ല. ഉപമയും ഉപമാവിഷയവും കാരണം-ഫലബന്ധത്തിലൂടെ മാത്രം ബന്ധപ്പെടുന്നു; പരമബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും അതിൽ ഇത് ബാധകമല്ല. ബ്രഹ്മത്തെ കുറിച്ചുള്ള ഉദാഹരണം നൽകിയാൽ, ആ സാഹചര്യത്തിൽ ഭാഗിക സാമ്യം മാത്രം സ്വീകരിക്കപ്പെടും. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സത്യത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ ഇവിടെ നൽകിയിരിക്കുന്ന ഉദാഹരണം സ്വപ്നലോകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ബ്രഹ്മം രൂപരഹിതമായതിനാൽ, അതിന് രൂപമുണ്ടാകാൻ കഴിയുമോ? അതിനാൽ ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെതിരെ അജ്ഞാനികൾ ഉന്നയിക്കുന്ന സംശയങ്ങൾ പരിഗണിക്കേണ്ടതില്ല. ലോകം സ്വപ്നം പോലെയാണെന്ന ഉപമയുമായി വസ്തുതകൾക്ക് വിരുദ്ധമായ മറ്റേതെങ്കിലും സംശയങ്ങൾ ഉന്നയിക്കേണ്ടതില്ല, കാരണം ലോകം സ്വപ്നം പോലെ തന്നെയാണ്. ഇപ്പോഴത്തെ, അതുപോലെ തന്നെ ഭൂതകാലവും ഭാവിയും പരിശോധിച്ചാൽ, ജാഗ്രതയിലോ സ്വപ്നത്തിലോ യാഥാർഥ്യം തുടർച്ചയായി നിലകൊള്ളുന്നതായി കാണാം. സ്വപ്നം, ഭാവന, ധ്യാനം, വരം, ശാപം, ഔഷധം തുടങ്ങിയവയിലൂടെ ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളാണ് ഉദാഹരണങ്ങൾ; ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവം അതുപോലെയാണ്. മോക്ഷസാധനമായി മറ്റു ഗ്രന്ഥങ്ങൾ രചിച്ചവരും ഇത്തരത്തിലുള്ള ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു; എന്നാൽ എല്ലാ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും അർത്ഥബോധത്തിനും ബോധ്യത്തിനും ഇതാണ് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട മാർഗം. ലോകം സ്വപ്നം പോലെയാണെന്ന ശാസ്ത്രോപദേശം ഉടൻ വിശദീകരിക്കും; കാരണം വാക്കുകൾ ക്രമത്തിൽ മാത്രം മുന്നോട്ട് പോകുന്നു, ഒരുമിച്ച് എല്ലാം പറഞ്ഞുതീർക്കാൻ കഴിയില്ല. ലോകം സ്വപ്നം, ഭാവന, മനസ്സിന്റെ നഗരം എന്നിവയുമായി ഉപമിക്കപ്പെടുന്നു; ഇവയേയാണ് ഇവിടെ ഉദാഹരണങ്ങളായി സ്വീകരിക്കുന്നത്, മറ്റൊന്നുമല്ല. ഒരു വസ്തുവിനെ മറ്റൊന്നുമായി ഉപമിക്കുമ്പോൾ അവ തമ്മിൽ യഥാർത്ഥ കാരണം-ഫലബന്ധം ഇല്ലെങ്കിലും, പൂർണ്ണമായ സമത്വം ഉണ്ടാവില്ല; ഉപമയുടെ സ്വഭാവം അതാണ്. ഗ്രഹിക്കാൻ വേണ്ടി ജ്ഞാനികളും വിവേകികളും ഭാഗിക സാമ്യം മാത്രം സ്വീകരിക്കുന്നു, പൂർണ്ണമായ സമത്വം അല്ല. വിളക്കിന്റെ പ്രകാശം കൊണ്ടാണ് വസ്തു കാണാൻ കഴിയുന്നത്; എണ്ണ, വട്ട്, വിളക്ക് എന്നിവ നേരിട്ട് അതിൽ പങ്കാളികളല്ല. ഭാഗിക സാമ്യം കൊണ്ടാണ് ഉദാഹരണം മനസ്സിലാക്കുന്നത് സഹായിക്കുന്നത്, പ്രകാശം കൊണ്ട് വസ്തു കാണുന്നതുപോലെ. ഉദാഹരണത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം കൊണ്ടാണ് അർത്ഥം ഗ്രഹിക്കേണ്ടത്; അതിനാൽ ആ ഭാഗം മാത്രം സ്വീകരിക്കണം. ഉണർന്ന ബോധ്യത്തെ തെറ്റായ, അപ്രമാണമായ, നിഗമനങ്ങളാൽ നശിപ്പിക്കരുത്; അവ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം നിഷേധിക്കുന്നവരാൽ നിർമ്മിതമായ അശുദ്ധമായതും ആണ്. സ്ത്രീയുടെയോ വേദങ്ങളുടെയോ വാക്കാണെങ്കിലും, നേരിട്ട് അന്വേഷിക്കാതെ വെറും വാദത്തിനായി ഉന്നയിക്കുന്നതാണെങ്കിൽ, അതിന് പ്രാമാണികതയില്ല. അതിനാൽ, സഖാവേ, എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ സാരമായ അർത്ഥം ഉൾക്കൊണ്ടാണ് നമ്മുടെ വിശ്വാസം ഉറപ്പുവരുത്തേണ്ടത്; നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശം എന്നിവയാൽ പോഷിതമായ അറിവ് മാത്രമേ പ്രാമാണികമാകൂ, മറ്റൊന്നും അല്ല. ഉപമയിൽ പ്രത്യേക ഗുണങ്ങളിലെ സാമ്യം മാത്രം അടിസ്ഥാനമാക്കപ്പെടുന്നു; പൂർണ്ണമായ സാമ്യം ഉണ്ടായാൽ വ്യത്യാസം എവിടെയാണ്? ഉദാഹരണങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയും, ആത്മസമാനത്വം സംബന്ധിച്ച ഉപദേശങ്ങളുടെ സാരഭാഗം ഗ്രഹിച്ചും, മഹാവാക്യങ്ങളുടെ അർത്ഥബോധം കൊണ്ടാണ് ശാന്തിയും മോക്ഷവും ഉണ്ടാകുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, ഉപമയോ പ്രതിപക്ഷോപമയോ ആകട്ടെ, മഹാവാക്യങ്ങളുടെ അർത്ഥം വേഗത്തിൽ ഗ്രഹിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതെന്തെങ്കിലും യുക്തി ഉപയോഗിക്കുന്നത് മതിയാകുന്നു. ശാന്തിയാണ് പരമഗതി; അതിനെ നേടാൻ പരിശ്രമിക്കണം. ഭക്ഷണം കിട്ടിയശേഷം അതിന്റെ നിർമ്മാണം സംബന്ധിച്ച് ചിന്തിച്ച് ഇരുന്നത് അനാവശ്യമാണ്. കാരണമില്ലാത്തതിനെ, കാരണമുള്ളവയുമായി ഉപമിക്കുന്നതാണ് അറിവ് അന്വേഷിക്കുന്നവരുടെ മാർഗം; ഉപമയിലൂടെ ഭാഗിക സാമ്യം മാത്രമേ സ്ഥാപിക്കപ്പെടൂ. വിവേകമില്ലാതെ ഈ ലോകസുഖങ്ങളിൽ ആസ്വാദനം കൊണ്ടിരിക്കരുത്; കിണറ്റിലെ വെള്ളം കൊണ്ടു വീർപ്പുമുട്ടുന്ന, കാഴ്ചയില്ലാത്ത ഒരു തവളയെപ്പോലെയാകും അവസ്ഥ. ഉദാഹരണങ്ങളും യുക്തികളും ഉപയോഗിച്ച്, അവാഞ്ഛിതമായത് ഉപേക്ഷിക്കണം; ആലോചിക്കുന്നവൻ ശാന്തിയുടെ ഉപദേശങ്ങളുടെ അർത്ഥം വളർത്തണം. ശാസ്ത്രപഠനം, ശാന്തി, ദയ, ജ്ഞാനം, അതിനെ അറിയുന്നവരുമായി സങ്കൽപ്പം — ഇവയിലൂടെ അർത്ഥപൂർണ്ണമായ ധർമ്മഗുണങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ മാർഗം ലഭിക്കും. പണ്ഡിതൻ സ്വയം ആത്മാവിൽ വിശ്രമം പ്രാപിക്കുന്നതുവരെ അന്വേഷണം നടത്തണം; അതാണ് നശ്വരതയ്ക്ക് അതീതമായ നാലാമത്തെ പദം — തുരീയാവസ്ഥ — എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ശാന്തി. ആ തുരീയാവസ്ഥയിൽ വിശ്രമം പ്രാപിച്ചവനും, ലോകസമുദ്രം കടന്നവനും, ജീവിച്ചിരിക്കുകയോ അല്ലാതിരിക്കുകയോ, ഗൃഹസ്തനോ സന്ന്യാസിയോ ആകുകയോ ചെയ്താലും, പ്രവർത്തിയിലോ അപ്രവർത്തിയിലോ, ശാസ്ത്രപരമായോ ആചാരപരമായോ ആശയകുഴപ്പത്തിൽ അർത്ഥമില്ല; മന്ദരപർവ്വതം കൊണ്ടും സമുദ്രം അശാന്തമാകാത്തതുപോലെ, അവൻ സ്വരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഏതൊരു ഉപമയിൽ നിന്നും, ഗ്രഹിക്കേണ്ട ഭാഗിക സാമ്യം മാത്രം മനസ്സിലാക്കണം; അതിന്റെ വിശദാംശങ്ങളിൽ ചോദ്യങ്ങളോടെ അകപ്പെട്ടു പോകരുത്. ഏത് യുക്തിയാലായാലും, വേഗത്തിൽ അറിയേണ്ടത് ഗ്രഹിക്കണം; ചോദ്യങ്ങളിൽ അകപ്പെട്ടു പോകുന്നവർക്കു സത്യം കാണാൻ കഴിയില്ല, അവർ ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ തന്നെ മടങ്ങുന്നു. ഹൃദയത്തിലെ ചൈതന്യാകാശത്തിൽ, അനുഭവാത്മാവിൽ വിശ്രമിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും, യഥാർത്ഥം എന്താണെന്നും, മിഥ്യ എന്താണെന്നും ആവർത്തിച്ച് ചോദിക്കുന്നവൻ ചോദിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നവനാണ്.