ശ്രദ്ധയോടെ കേട്ടു മനസ്സിലാക്കി, അതിന്റെ സാരാംശം ആന്തരികമായി അനുഭവിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ, മോക്ഷം നേടുന്നതിനായി തപസ്സും ധ്യാനവും ജപാദികളും മറ്റു ആചാരങ്ങളും ഇനി ആവശ്യമായില്ല. ഈ മഹത്തായ ഗ്രന്ഥം ആവർത്തിച്ച് പഠിക്കുകയും അതിന്റെ അർത്ഥം നിരന്തരം ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിക്ക് ശേഷം യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം ഉദയിക്കുന്നു. ‘ഞാനാണ് ലോകം’ എന്ന ദൃഢമായ ഭാവന, ദ്രഷ്ടാവും ദൃശ്യവും എന്ന ഭ്രമം, സൂര്യോദയത്തിൽ ഭൂതം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, സ്വയം അശാന്തിയില്ലാതെ അകന്നുപോകുന്നു. അങ്ങനെ, ‘ഞാനാണ് ലോകം’ എന്ന മായികമായ ഭ്രമം നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, സ്വപ്നം സ്വപ്നമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ അതിൽ ആസ്വാദനമോ ആകർഷണമോ ഇല്ലാത്തതുപോലെ, അത് സമാധാനത്തിലാകും. കற்பനയുടെ നഗരത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്ന സന്തോഷവും ദുഃഖവും ഒരാളെ അലട്ടാത്തതുപോലെ, ലോകമെന്ന ഈ മായികതയെ മനസ്സിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, അതും ഇനി അലോചനയാകില്ല. വരച്ചുപിടിച്ച പാമ്പിനെ പാമ്പാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ പേടി ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ഈ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയാൽ അതിൽ നിന്നുള്ള ആനന്ദമോ ദു:ഖമോ ഉണ്ടാകില്ല. അർത്ഥബോധം വഴി വരച്ച പാമ്പിന്റെ പാമ്പ്-സ്വഭാവം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, ലോകം നിലനിൽക്കുമ്പോഴും ജ്ഞാനത്താൽ അതിന്റെ അശാന്തി അകന്നു സമാധാനം വരുന്നു. പൂവിന്റെ ഇളം ഇലകളെ തൊട്ടാൽ ചെറിയ അലോചന ഉണ്ടാകാം; എന്നാൽ പരമാർഥാവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ, അത്തരം അലോചനകൾ ഒന്നുമില്ല. പൂവിന്റെ ഇല അമർത്തുമ്പോൾ അതിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ നീങ്ങും; എന്നാൽ ഇവിടെ, ഉണർന്ന ബോധം ശുദ്ധ ബുദ്ധിയിലേയ്ക്ക് മാത്രമാണ്, ശരീരഭാഗങ്ങളിലോ അവയുടെ ചലനങ്ങളിലോ ശ്രദ്ധയില്ല. ആശ്വാസകരമായി ഇരുന്നു, യുക്തമായ അഹാരമെടുക്കുമ്പോൾ, നല്ലവഴികളുമായി വിരുദ്ധമായ ആസ്വാദനങ്ങളിൽ ആൾ മുങ്ങുന്നില്ല. സമയത്തിനും സ്ഥലത്തിനും അനുസരിച്ച് ആനന്ദം പരിശോധിച്ച്, യുക്തമായ ബന്ധങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ച്, ഈ ഗ്രന്ഥവും മറ്റ് ശാസ്ത്രങ്ങളും മനസ്സിലാക്കാം. ഇങ്ങനെ ലോകത്തിന് മഹാ-ജ്ഞാനവും സമാധാനവും നൽകുന്ന ജ്ഞാനം ലഭിക്കുന്നു; അതിലൂടെ പുനർജനനത്തിന്റെ കഷ്ടതയിൽ വീണ്ടും വീഴേണ്ടി വരില്ല. ആസ്വാദ്യങ്ങളിൽ ലീനരായി, മാതാവിന്റെ സാരത്തിൽ നിന്നു രൂപംകൊണ്ട ജീവികൾ അശുദ്ധരാണെന്നു കരുതേണ്ടതില്ല. ഇപ്പോൾ, രാഘവ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയും, ബുദ്ധിയുടെ സൂക്ഷ്മതകളും ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. ഞാൻ വായിക്കുന്ന ഈ ഗ്രന്ഥം ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കണം; അതിന്റെ അർത്ഥം എങ്ങനെ പരിശോധിക്കപ്പെടുന്നു, ഏത് വ്യാഖ്യാനത്തിലൂടെ അത് വ്യക്തമാകുന്നു എന്നതും മനസ്സിലാക്കണം. അദൃശ്യമായ കാര്യങ്ങൾ ദൃശ്യമായ ഉദാഹരണങ്ങളിലൂടെ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അതിന്റെ ഫലമായി ബോധം വളരുന്നു—ഇത് ജ്ഞാനികൾ ഉദാഹരണമെന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഉദാഹരണം ഇല്ലാതെ, രാമ, ഒരു പുതിയ കാര്യവും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല, അങ്ങനെ, വിളക്കില്ലാത്ത രാത്രിയിൽ വീട്ടുപകരണങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. കകുത്സ്ഥ, ഞാൻ നിന്നെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന എല്ലാ ഉദാഹരണങ്ങളും ഉദ്ദേശപൂർവകമാണ്; ലഭിക്കേണ്ടത് എപ്പോഴും കാരണമുണ്ട്, കാരണമില്ലാതെ ഒന്നുമില്ല. ഉദാഹരണത്തിനും ഉദാഹരിക്കപ്പെടുന്നതിനും കാര്യം-ഫല ബന്ധം ഉണ്ടാകുന്നു; പരബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുന്ന അതീതം. ബ്രഹ്മത്തെ കുറിച്ച് ഉദാഹരണം പറയുമ്പോൾ, ആ സാഹചര്യത്തിൽ ഭാഗികമായ സാമ്യം മാത്രം സ്വീകരിക്കപ്പെടണം. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സത്യം മനസ്സിലാക്കാൻ ഇവിടെ നൽകുന്ന ഉദാഹരണം സ്വപ്നലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ളതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ബ്രഹ്മം രൂപരഹിതമായതിനാൽ, അതിന് രൂപമുണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല; അതിനാൽ ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെതിരെ അജ്ഞാനികൾ ഉന്നയിക്കുന്ന സംശയങ്ങൾ പരിഗണിക്കേണ്ടതില്ല. ലോകം സ്വപ്നം പോലെയാണെന്ന ഉപമയ്ക്ക് സിദ്ധാന്തങ്ങളുമായി വിരുദ്ധമെന്നു പറയുന്ന മറ്റു എതിർവാദങ്ങൾ ഉന്നയിക്കേണ്ടതില്ല, കാരണം ലോകം സ്വപ്നം പോലെയാണ്. ഇപ്പോൾ, ഉണർന്നതിലും സ്വപ്നത്തിലും യഥാർത്ഥത തുടക്കം മുതൽ അവസാനം വരെ അക്ഷുണ്ണമാണ് എന്ന് ഇപ്പോഴത്തെ, ഭാവിയിലെയും, ഭവത്പൂർത്തിയിലെയും അന്വേഷണം കാണിക്കുന്നു. സ്വപ്നം, കற்பന, ധ്യാനം, വരം, ശാപം, ഔഷധം തുടങ്ങി ലോകത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കൾ തന്നെയാണ് ഉദാഹരണങ്ങൾ; ലോകത്തിന്റെ സത്ത അതുപോലെയാണ്. മോക്ഷമാർഗ്ഗത്തിന് ഉപകരിക്കുന്ന മറ്റു ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും ഇങ്ങനെ ഉദാഹരണങ്ങൾ കാണാം; എന്നാൽ എല്ലായിടത്തും ഇതാണ് യഥാർത്ഥ ബോധം നൽകുന്ന മാർഗം. ലോകം സ്വപ്നം പോലെയാണെന്ന ശാസ്ത്രോപദേശം ഉടൻ വിശദീകരിക്കും; വാക്ക് ക്രമത്തിൽ മാത്രം മുന്നോട്ട് പോകുന്നു, എല്ലാം ഒരുമിച്ച് പറയാൻ കഴിയില്ല. ലോകം സ്വപ്നം, കற்பന, മനസ്സിന്റെ നഗരം തുടങ്ങിയവയുമായി ഉപമിക്കപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ ഇവയേയാണ് ഇവിടെ ഉദാഹരണങ്ങളായി സ്വീകരിക്കുന്നത്. ഉപമയ്ക്കും ഉപമിക്കപ്പെടുന്നതിനും യഥാർത്ഥത്തിൽ കാര്യമില്ലെങ്കിൽ പോലും, സമ്പൂർണ്ണ സാമ്യം ഉണ്ടാകില്ല, ഭാഗികമായ സാമ്യം മാത്രം. ജ്ഞാനികൾ ഭാഗികമായ സാമ്യം മാത്രം സ്വീകരിക്കുന്നു, സമ്പൂർണ്ണമായ സമത്വം വേണ്ട. വിളക്കിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ വസ്തുവിനെ കാണുമ്പോൾ വെളിച്ചം മാത്രം ഉപകാരപ്രദം; എണ്ണയും തിരിയും പാത്രവും നേരിട്ട് അതിൽ പങ്കില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്റെ ഭാഗികമായ സാമ്യം മുഖേന, അതുപോലെ വിളക്ക് വസ്തുവിനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ, ഉപമയിലൂടെ അർത്ഥം വെളിപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രം അർത്ഥം പിടിക്കാൻ സ്വീകരിക്കണം; അതിനപ്പുറം വേണ്ട. ഉണർന്ന ജ്ഞാനം തെറ്റായ, അപ്രമാണമായ, യുക്തിവിരുദ്ധമായ വാദങ്ങൾ കൊണ്ടു നശിപ്പിക്കരുത്. സ്ത്രീയുടെയോ വേദങ്ങളുടെയോ വാക്ക് പോലും, നേരിട്ട് അനുഭവം ഇല്ലാതെ വെറും വാദത്തിനായുള്ളതാണെങ്കിൽ, അതിന് പ്രാമാണ്യം ഇല്ല. അതുകൊണ്ട്, സഖാവേ, സർവ്വശാസ്ത്രങ്ങളുടെ സാരഭാഗം ഉൾക്കൊണ്ടതിൽ മാത്രമാണ് ഞങ്ങളുടെ വിശ്വാസം; നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം കൂടി, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശം കൂടി ചേർന്ന ജ്ഞാനമേ പ്രാമാണ്യമുള്ളത്, മറ്റൊന്നുമല്ല. സവിശേഷ ഗുണങ്ങളിൽ സാമ്യം കാണുമ്പോൾ മാത്രമേ ഉപമയുണ്ടാവൂ; സമ്പൂർണ്ണ സാമ്യം ഉണ്ടായാൽ, ഉപമയ്ക്കും ഉപമിക്കപ്പെടുന്നതിനും വ്യത്യാസം ഇല്ല. ഉദാഹരണങ്ങളുടെയും ആത്മൈക്യോപദേശങ്ങളുടെയും സാരം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, മഹാവാക്യാർത്ഥബോധത്തിലൂടെ ശാന്തിയും മോക്ഷവും ഉദയിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഉപമയിലൂടെയോ പ്രത്യുപമയിലൂടെയോ എത്രയും വേഗം മഹാവാക്യത്തിന്റെ അർത്ഥം പിടിക്കാൻ കഴിയുന്ന യുക്തി ഉപയോഗിച്ചാൽ മതി. ശാന്തിയാണ് പരമം; അതിനെ നേടാൻ പരിശ്രമിക്കണം. ഭക്ഷണം ലഭിച്ചശേഷം, അതിന്റെ പാകം സംബന്ധിച്ച് അനാവശ്യ ചിന്തകൾ വേണ്ട.