ഒരു ജ്ഞാനിയായ സത്വം ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളോടുള്ള ആസക്തിയുടെ ആഴത്തിലുള്ള പാളത്തിൽ വീഴുന്നില്ല; വഴിയെ അറിയുന്നവൻ ആ അഗാധത്തിൽ എങ്ങനെയാണു ഓടിച്ചെന്ന് പോകുക? സത്യശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും സന്മാർഗ്ഗീയരുടെ ആചാരങ്ങളുടെയും വിരുദ്ധമല്ലാത്ത പ്രവർത്തികളിലാണ് ജ്ഞാനികൾ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നത്; ഒരു മഹിള തന്റെ അന്തർമന്ദിരങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് പോലെ അതിനെ അവർ ആസ്വദിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയില്ലാത്ത മനസ്സുള്ളവൻ അനന്തമായ ലോകങ്ങളിലേക്കുള്ള അനേകം അണുക്കളിൽ ഓരോന്നിലും വിവിധ സൃഷ്ടികളെ കാണുന്നു. മോക്ഷോപായത്തെ മനസ്സിലാക്കി അന്തഃക്കരണശുദ്ധി നേടിയവൻ അനുഭവസമുദ്രത്തിൽ മുങ്ങുമ്പോഴും ദുഃഖിക്കുകയോ അതിയായ സന്തോഷം പ്രകടിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. അത്തരം ഒരു ജ്ഞാനി ഓരോ അണുവിലും സൃഷ്ടികളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ തടസ്സമില്ലാതെ ഉയർന്ന് താഴുന്ന കാഴ്ച നീരിലത്തെ തിരകളെപ്പോലെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ഉണർന്നിരിക്കുന്നവനായിട്ടും അവൻ ഉത്ഭവിക്കുന്ന കർമ്മങ്ങളെ ദ്വേഷിക്കുന്നില്ല, അപ്രവർത്തിയായ കർമ്മങ്ങളെ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല; അവൻ ചെയ്യേണ്ടത് ചെയ്യുമ്പോൾ ഒരു വൃക്ഷം പോലെ നിര്പേക്ഷനാണ്. ലോകത്തിലെ സാധാരണ മനുഷ്യൻ സമയാനുസൃതമായി സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നവനാണ്; ഇഷ്ടഫലമോ അനിഷ്ടഫലമോ ലഭിച്ചാലും മനസ്സിൽ പരാജയപ്പെടുന്നില്ല. ഈ മുഴുവൻ ശാസ്ത്രം വായിച്ചും പഠിച്ചും മനസ്സിലാക്കിയാൽ അതിനെ നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചറിയണം; ഇത് ഒരു വരം അല്ലെങ്കിൽ ശാപം പോലെ കേൾക്കേണ്ടതല്ല. ഈ ശാസ്ത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ എളുപ്പമാണ്, വിവിധ അലങ്കാരങ്ങൾകൊണ്ടും കാവ്യസൗന്ദര്യത്താലും സമൃദ്ധമാണ്, മനോഹരവും ഉദാഹരണങ്ങളാൽ വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടതുമാണ്. വാക്കുകളുടെയും അർത്ഥങ്ങളുടെയും ഉപരിതലവും ആന്തരികതയും അറിയുന്നവൻ സ്വയം ഇതിന്റെ സാരാംശം ഗ്രഹിക്കും; അറിയാത്തവൻ ഒരു പണ്ഡിതനിൽ നിന്നു കേൾക്കണം. ഒരിക്കൽ കേട്ടു മനസ്സിലാക്കി അനുഭവിച്ചാൽ, മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നതിന് തപസ്സോ ധ്യാനമോ ജപമോ മറ്റേതെങ്കിലും ഉപാധികളും ആവശ്യമില്ല. ഈ ഗൗഢമായ ശാസ്ത്രം വീണ്ടും വീണ്ടും പഠിച്ച് ചിന്തിച്ചാൽ മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിക്ക് ശേഷം ജ്ഞാനം ഉദിക്കുമെന്ന് ഉറപ്പാണ്. 'ഞാൻ ലോകം തന്നെയാണ്' എന്ന ശക്തമായ ഭ്രമം—ദൃക്-ദൃശ്യങ്ങളുടെ ഭൂതം—പ്രതിബന്ധമില്ലാതെ സ്വതഃസിദ്ധമായി അസ്തമിക്കും, ഒരു ഭൂതം ഉദയകാലത്ത് അസ്തമിക്കുന്നതുപോലെ. 'ഞാൻ ലോകമാണ്' എന്ന മായികഭ്രമം നിലനിൽക്കുമ്പോഴും, സ്വപ്നമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ ആസ്വാദനമില്ലാത്തതുപോലെ, അത് ശമനം പ്രാപിക്കും. മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച നഗരത്തിലെ സന്തോഷവും ദുഃഖവും ഒരാളെ ബാധിക്കാത്തതുപോലെ, ലോകമെന്ന മായികത്വം ഉൾക്കൊണ്ടാൽ അത് മനസ്സിനെ അലട്ടുന്നില്ല. ചിത്രിച്ച ഒരു പാമ്പ് പാമ്പെന്ന ഭയം ഉണ്ടാക്കാത്തതുപോലെ, ഈ ദൃശ്യമാന ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലായാൽ അതിൽ നിന്ന് ആനന്ദമോ ദുഃഖമോ ഉണ്ടാകുന്നില്ല. അറിവിലൂടെ ചിത്രപാമ്പിന്റെ പാമ്പസ്വഭാവം ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ, ലോകം നിലനിൽക്കുമ്പോഴും ജ്ഞാനത്താൽ ശമനം വരുന്നു. പുഷ്പത്തിന്റെ ഇളം ഇലകളെ സ്പർശിക്കുമ്പോൾ അല്പം ചലനം ഉണ്ടാകാം; എന്നാൽ പരമാർഥാവസ്ഥയെ പ്രാപിച്ചാൽ അത്തരം ചലനം ഉണ്ടാവില്ല. പുഷ്പദളത്തിൽ അമർത്തുമ്പോൾ അവയുടെ ഭാഗങ്ങൾ ചലിക്കും; എന്നാൽ ഇവിടെ, ശരീരാവയവങ്ങളോ ഭാഗങ്ങളോ എന്ന ബോധമല്ല, നിർമലബോധം മാത്രമാണ്. സുഖകരമായി ഇരുന്ന്, യുക്തമായ ആഹാരം കഴിച്ചാൽ, നല്ല ആചാരത്തിനു വിരുദ്ധമായ അനുഭവങ്ങളിൽ ആൾ നിലനിൽക്കാറില്ല. സമയത്തിനും സ്ഥലത്തിനും യോജിച്ചാണ് ആനന്ദം പരിശോധിക്കേണ്ടത്; യോജ്യമായ കൂട്ടുകാരോടൊപ്പം ചേർന്ന് ഈ ശാസ്ത്രവും മറ്റും വിവേചനം ചെയ്യാം. ഇങ്ങനെ മഹാജ്ഞാനവും ലോകശാന്തിയും നൽകുന്ന അറിവ് ലഭിച്ചാൽ, വീണ്ടും പുനർജന്മസമ്പർക്കത്തിന്റെ ദുഃഖത്തിലേക്ക് വീഴുന്നില്ല. ആനന്ദങ്ങൾ അനുഭവിച്ചും, തങ്ങളുടെ മാതാവിന്റെ സാരാംശത്തിൽ നിന്നുമുള്ളവരായ സത്വങ്ങൾ ആനന്ദത്തിൽ ലീനരായിരിക്കും; അവരെ നിന്ദ്യരായി കണക്കാക്കേണ്ടതല്ല. ഇനി, രഘവ, ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ വ്യാപനവും ബുദ്ധിയുടെ സൂക്ഷ്മവിവേചനങ്ങളും വിശദീകരിക്കാം. ഞാൻ വായിക്കുന്ന ഈ ശാസ്ത്രം നീ വിശദമായി കേൾക്കുക; അതിന്റെ അർത്ഥം എങ്ങനെ പരിശോധിക്കപ്പെടുന്നു, എങ്ങനെ വിശദീകരണം നൽകുന്നു—all ഇത് മനസ്സിലാക്കുക. ദൃശ്യമായ ഉദാഹരണത്തിലൂടെ അദൃശ്യമായ വസ്തുവിന്റെ അറിവ് നേടുമ്പോഴും, ഗ്രഹിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഫലം ലഭിക്കുമ്പോഴും, അതിനെ ജ്ഞാനികൾ ഉദാഹരണം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഉദാഹരണം ഇല്ലാതെ, രാമാ, മുമ്പ് അറിയാത്ത ഒരു വസ്തു മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല; അതുപോലെ, ഒരു വിളക്ക് ഇല്ലാതെ വീട്ടുപകരണങ്ങൾ രാത്രിയിൽ കാണാൻ കഴിയില്ല. കകുത്സ്ഥ, ഞാൻ നിന്നെ മനസ്സിലാക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന എല്ലാ ഉദാഹരണങ്ങളും ഉദ്ദേശ്യപ്രദമാണ്; നേടേണ്ടത് എല്ലായ്പ്പോഴും കാരണമുള്ളതാണ്, കാരണമില്ലാത്തതല്ല. ഉപമയുടെയും ഉപമാനത്തിന്റെയും ബന്ധം കാര്യം-കാരണ്യത്താൽ നിശ്ചിതമാകും; പരബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുന്ന അതീവം. ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉദാഹരണം ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, അതിൽ ഭാഗികസാദൃശ്യം മാത്രം സ്വീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സത്യം മനസ്സിലാക്കാൻ ഇവിടെ നൽകിയിരിക്കുന്ന ഏതൊരു ഉദാഹരണവും സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന ലോകത്തേക്കാണ് ബാധകമെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ബ്രഹ്മം രൂപരഹിതമായതിനാൽ അതിന് രൂപം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? അതുകൊണ്ട് ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെതിരായ അജ്ഞാനികളുടെ വാദങ്ങൾ ഗൗരവത്തിൽ എടുക്കേണ്ടതില്ല. നിലവിലുള്ള സത്യങ്ങളുമായി വിരുദ്ധമെന്നതുപോലുള്ള മറ്റ് വാദങ്ങൾ സ്വപ്നലോകത്തിനുള്ള ഉപമയിൽ ബാധകമല്ല, കാരണം ലോകം സ്വപ്നം പോലെയാണ്. ഇപ്പോൾ, ഇപ്പോഴത്തെ, അതുപോലെ കഴിഞ്ഞതും വരാനിരിക്കുന്നതുമായ കാലങ്ങളെ പരിശോധിച്ചാൽ, ജാഗ്രതയിലോ സ്വപ്നത്തിലോ യഥാർത്ഥം തുടക്കം മുതൽ അവസാനം വരെ അക്ഷതമായിരിക്കുന്നു. സ്വപ്നം, ഭാവന, ധ്യാനം, വരം, ശാപം, ഔഷധം തുടങ്ങിയവയിലൂടെ ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളെല്ലാം ഉദാഹരണങ്ങളാണ്; ലോകത്തിന്റെ സത്ത അതുപോലെയാണ്. മോക്ഷോപായത്തിനായി രചിച്ച മറ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും ഇത്തരം ഉദാഹരണങ്ങൾ കാണാം; എന്നാൽ എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളിലും ഇതാണ് അറിവ് നൽകുന്നതിനും സ്വീകരിക്കുന്നതിനും നിശ്ചിതമായ മാർഗം. ലോകം സ്വപ്നം പോലെയാണെന്ന ശാസ്ത്രീയവിവരണം ഉടൻ തന്നെ വിശദീകരിക്കപ്പെടും; വാക്കുകൾ ക്രമത്തിൽ മുന്നോട്ട് പോകുന്നവയാണു, എല്ലാം ഒരുമിച്ച് പറയാൻ കഴിയില്ല. ലോകം സ്വപ്നം, ഭാവന, മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച നഗരം എന്നിവയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണ്; അതിനാൽ ഇവയേയാണ് ഉദാഹരണങ്ങൾ ആയി സ്വീകരിക്കേണ്ടത്, മറ്റു ചിലത് അല്ല. ഒന്നിനെ മറ്റൊന്നുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, അവയ്ക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാരണബന്ധമില്ലെങ്കിലും, ഉപമയുടെ സ്വഭാവം മൂലം പൂർണ്ണതുല്യത സാധ്യമല്ല. അറിവിനായി, വിവേകമുള്ള ജ്ഞാനികൾ ഉപമയിലും ഉപമാനത്തിലും ഭാഗികസാദൃശ്യം മാത്രം സ്വീകരിക്കാറുണ്ട്; പൂർണ്ണസമത്വം ആവശ്യമല്ല.