ലോകമാകെയുള്ള ഭയങ്ങൾ, ജീവിതത്തിന്റെ ഭീകരതകൾ, ജ്ഞാനികൾക്ക് ഹൃദയത്തിൽ ഒരു ചലനവും ഉണ്ടാക്കുന്നില്ല. വലിയൊരു പാറയെ പക്ഷികൾ എത്ര പറന്നിറങ്ങിയാലും അതിന് ഒരു ചലനമില്ലല്ലോ, അതുപോലെ തന്നെയാണ് ജ്ഞാനിയുടെ മനസ്സ്. “ജന്മവും കർമവും എങ്ങനെയാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്? വിധി എന്ത്? പുരുഷാർത്ഥം എന്ത്?” എന്നിങ്ങനെയുള്ള സംശയങ്ങൾ, അന്ധകാരം പകലാൽ നീങ്ങുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനപ്രകാശം ഉദിച്ചാൽ അകന്നുപോകുന്നു. ഏതു കാര്യത്തിലും, ഏതു സാഹചര്യത്തിലും, ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശം ഉദിച്ചാൽ ആസക്തി അസ്തമിക്കുകയാണ്; രാത്രിക്ക് പകലെത്തുന്നപോലെ. ആ അന്വേഷണിയുടെ ഉള്ളിൽ സമുദ്രത്തിന്റെ ആഴംപോലുള്ള ഗൗരവവും, മെരു പർവ്വതത്തിന്റെ സ്ഥിരതയും, ചന്ദ്രന്റെ തണുപ്പും ഉദിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ജീവന്മുക്തിയുടെ അവസ്ഥയിൽ അദ്ദേഹം ക്രമേണ പാകമാകുന്നു; സംശയങ്ങൾ എല്ലാം ശമിച്ച യോഗിയുടെ ഉള്ളിൽ അതു സ്ഥിരതയോടെ അകത്തറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവന്റെ ബുദ്ധി, എല്ലാ വസ്തുക്കളോടും സമത്വം പുലർത്തുന്നവയും, നിർമ്മലവും, പരമപ്രകാശം നൽകുന്നതുമായതാകുന്നു. പൂർണ്ണചന്ദ്രന്റെ പ്രകാശംപോലെ, അവൻ ഉന്നതമായ പ്രകാശത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു. ഹൃദയാകാശത്തിൽ വിവേകസൂര്യൻ പ്രകാശിക്കുമ്പോൾ, ശാന്തിയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ അവിടെ അനിഷ്ടഫലങ്ങളുടെ വിത്തുകൾ വളരുന്നില്ല. ആശകൾ ശമിക്കുന്നു, ശുദ്ധമാകുന്നു, വിനയത്തോടെയും സാന്ത്വനത്തോടെയും നിലനിൽക്കുന്നു; അവ ചലനരഹിതവും നിർജീവവുമാകുന്നു, ശരത്കാലത്തെ മേഘക്കൂട്ടങ്ങൾപോലെ അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. ദുഷ്കൃത്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ കാരണമാകുന്ന ക്രൂരകൃത്യങ്ങൾ പോലും, പകലെത്തുമ്പോൾ ഭയാനകമായ ഭൂതങ്ങളുടെ മുഖങ്ങൾ അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ, ദുഃഖങ്ങൾ അകറ്റുന്നു. ധർമ്മത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഉറച്ച മനസ്സും ധൈര്യത്തിന്റെ കുതിരയിൽ കയറിയിരിക്കുന്നവനും, ബാധകൾക്ക് കീഴടങ്ങുന്നില്ല; അത്ഭുതകരമായ ഒരു വള്ളിയേയ്ക്കു പവനങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്താലും അതിനെ പിഴുതുകളയാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളോടുള്ള ആസക്തിയുടെ അഗാധത്തിൽ ഒരു ജീവിയും വീഴുന്നില്ല; വഴിയെ അറിഞ്ഞവൻ ആ ആഴത്തിലുള്ള കുഴിയിലേക്ക് ഓടിപ്പോകുമോ? ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും മഹാത്മാക്കളുടെയും ചാരിത്ര്യത്തിന് വിരുദ്ധമല്ലാത്ത കർമങ്ങളിൽ ജ്ഞാനികൾ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നു; ഒരു മഹിള തന്റെ അന്തർഗൃഹങ്ങളിൽ സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കുന്നതുപോലെ. അനേകം ലോകങ്ങളുടെ അനവധി அணുക്കളിൽ, സൃഷ്ടിയില്ലാത്ത മനസ്സുള്ളവന് ഓരോന്നിലും വ്യത്യസ്ത സൃഷ്ടികളെ കാണാൻ കഴിയും. മോക്ഷമാർഗം മനസ്സിലാക്കി അന്തഃകരണശുദ്ധി നേടിയവൻ, അനുഭവസമൃദ്ധിയാലും ദുഃഖിതനോ ആഹ്ലാദിതനോ ആവുന്നില്ല. ഓരോ അണുവിലും, ജലത്തിൽ തിരകൾ ഉയരുന്നതുപോലെ, സൃഷ്ടികൾ ഉയർന്നു വീണു കൊണ്ടിരിക്കുന്നതും അവൻ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ഉദിച്ചുവരുന്ന കർമ്മങ്ങളെ അവൻ ദ്വേഷിക്കുന്നില്ല, അസ്തമിക്കുന്നവയെ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല; ജാഗരൂകനായിട്ടും ചെയ്യേണ്ടതെന്താണോ അതിനോട് ഒരു വൃക്ഷംപോലെ അവൻ നിരാസക്തനാണ്. ലോകത്തിലെ സാധാരണ മനുഷ്യൻ, സംഭവിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുകയും, ഇഷ്ടഫലമോ അനിഷ്ടഫലമോ കിട്ടുമ്പോഴും മനസ്സിൽ തോറ്റുപോകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് കാണാം. ഈ മുഴുവൻ ശാസ്ത്രം മനസ്സിലാക്കി വായിച്ചോ പഠിച്ചോ കഴിഞ്ഞാൽ, അതിനെ നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചറിയണം; ഇത് വാഗ്ദാനമോ ശാപമോ പോലുള്ള ശബ്ദം മാത്രമല്ല. ഈ ശാസ്ത്രം വളരെ എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും, വിവിധ അലങ്കാരങ്ങളാൽ സമ്പന്നവുമായതും, കാവ്യസൗന്ദര്യവും ഉദാഹരണങ്ങളുമുള്ളതും ആകുന്നു. വാക്കുകളുടെ അർത്ഥവും അർത്ഥബോധവും അറിയുന്നവൻ ഇതിന്റെ അർത്ഥം സ്വയം ഗ്രഹിക്കും; അറിയാത്തവർ ഒരു പണ്ഡിതനിൽ നിന്ന് കേൾക്കണം. ഇതു കേട്ടും, മനസ്സിലാക്കി അനുഭവിച്ചുമാത്രമേ മോക്ഷം ലഭിക്കാനായി തപസ്സും ധ്യാനവും ജപവും മറ്റും ആവശ്യമുള്ളതല്ല. ഈ ഗൗഢമായ ശാസ്ത്രം ആവർത്തിച്ച് പഠിച്ചും ചിന്തിച്ചും മനസ്സു ശുദ്ധീകരിച്ചാൽ ജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നു. ‘ഞാനാണ് ലോകം’ എന്ന ഭ്രാന്തം—ദൃക്ക്-ദൃശ്യങ്ങളുടെ ഭൂതം—സൂര്യോദയത്തിൽ ഭൂതം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ സ്വയം അസ്തമിക്കുന്നു. ‘ഞാനാണ് ലോകം’ എന്ന മായഭ്രാന്തം നിലനിൽക്കുന്നു എങ്കിലും, സ്വപ്നം സ്വപ്നമാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ അതിൽ ആനന്ദം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, അതും ശമിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച നഗരത്തിലെ സന്തോഷവും ദുഃഖവും ഒരാളെ ബാധിക്കാത്തതുപോലെ, ലോകമെന്ന മായയെ അകത്തുതന്നെ തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ അതും അരോഷം നൽകുന്നില്ല. ചിത്രിച്ച പാമ്പ് പാമ്പാണെന്നു തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ അതിൽ ഭയം ഇല്ലല്ലോ, അതുപോലെ, ദൃശ്യലോകം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ അതിൽ ആനന്ദമോ ദുഃഖമോ ഉണ്ടാകുന്നില്ല. തിരിച്ചറിവിലൂടെ, ചിത്രപാമ്പിന്റെ പാമ്പസ്വഭാവം അകന്നുപോകുന്നു; അതുപോലെ, ലോകം നിലനിൽക്കുന്നു എങ്കിലും ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അത് ശമിക്കുന്നു. പുഷ്പത്തിന്റെ ഇളം ഇലകളെ സ്പർശിക്കുമ്പോൾ അല്പം ചലനം ഉണ്ടാകാം; എന്നാൽ പരമാർത്ഥാവസ്ഥയിൽ എത്തിയാൽ, ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു ചലനവുമില്ല. പുഷ്പദളത്തിൽ അമർത്തുമ്പോൾ അതിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ ചലിക്കും; എന്നാൽ ഇവിടെ ബോധം നിർമ്മലമായ ചൈതന്യമായിട്ടാണ്, ശരീരഭാഗങ്ങളെയോ അവയുടെ ചലനങ്ങളെയോ അവബോധിക്കുന്നില്ല. സുഖാനുഭവങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, യുക്തിയോടെയും യോഗ്യമായ ഇടപെടലിലൂടെയും, സമയം സ്ഥലവും നോക്കി സുഖം പരിശോധിച്ച്, ഈ ശാസ്ത്രവും മറ്റു ഗ്രന്ഥങ്ങളും ഗ്രഹിക്കാം. ലോകത്തിന് മഹാ ജ്ഞാനവും സമാധാനവും നൽകുന്ന ജ്ഞാനമാണ് നേടുന്നത്; അതിലൂടെ, പുനർജന്മസമ്ബന്ധിയായ ദുഃഖത്തിൽ വീണ്ടും വീഴേണ്ടി വരില്ല. സുഖാനുഭവങ്ങൾ നേടിയ ശേഷം ആനന്ദത്തിൽ ലീനരായി, സ്വന്തം മാതാവിന്റെ സാരത്തിൽ നിന്നുള്ളവരായ ജീവികൾ, നിന്ദ്യരല്ല. ഇപ്പോൾ ഞാൻ നിനക്ക് വിശദമായി വിശദീകരിക്കാം, രാഘവ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ വികസനവും ബുദ്ധിയുടെ സൂക്ഷ്മവിഭാഗങ്ങളും. ഈ ശാസ്ത്രം എങ്ങനെ പാരായണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ അർത്ഥം എങ്ങനെ പരിശോധിക്കപ്പെടുന്നു, ഏത് വിശദീകരണത്തിലൂടെ അത് വ്യക്തമാകുന്നു—ഇതെല്ലാം നീ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക. കാണുന്ന ഉദാഹരണത്തിലൂടെ കാണാത്തതിന്റെ അർത്ഥം ഗ്രഹിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അറിവ് ലഭിക്കുന്നതും, മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതും, അതാണ് ജ്ഞാനികൾ ഉദാഹരണമായി പറയുന്നത്. ഉദാഹരണമില്ലാതെ, രാമ, മുമ്പ് അറിയാത്ത കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല; രാത്രിയിൽ വിളക്കില്ലാതെ വീട്ടുപകരണങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. കകുത്സ്ഥ, ഞാൻ നിന്നെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന എല്ലാ ഉദാഹരണങ്ങളും ഉദ്ദേശ്യപൂർവ്വകമാണ്; ലഭിക്കേണ്ടത് എപ്പോഴും കാരണമുള്ളതായിരിക്കും, കാരണമില്ലാതെ അല്ല. ഉദാഹരണവും ഉദാഹൃതവുമായ ബന്ധം കാരണം-ഫലമായി നിശ്ചയിക്കപ്പെടുന്നു; പരമബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് ഇതിൽ അപവാദം, കാരണം അതെവിടെയും സന്നിഹിതമാണ്. ബ്രഹ്മത്തെ സംബന്ധിച്ച ഉദാഹരണം നൽകുമ്പോൾ, അതിൽ ഭാഗികസാദൃശ്യമേ സ്വീകരിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ.