ഒരു വിളക്കിൽ തീ കൊളുത്തിയാൽ പ്രകാശം സ്വാഭാവികമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഈ ശുദ്ധബോധത്തിൽ സ്വയം വിവേകബോധം നിർബന്ധമായും ഉദയം ചെയ്യുന്നു. ജ്ഞാനികളുടെ വചനങ്ങൾ കേൾക്കുകയോ, അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം ആലോചിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, നിരന്തരമായ അന്വേഷനം വഴി മനസ്സിൽ ദൃഢമായ സംസ്കാരങ്ങൾ ഉറപ്പു പ്രാപിക്കുന്നു. ആദ്യമായി, മനസ്സിൽ ഉന്നതവും ശുദ്ധവുമായ വാക്കുകളുടെ ശക്തമായ നിയന്ത്രണം ഉദയിക്കുന്നു—മുത്തുകളുടെ മാലപോലെ മനോഹരവും, സഭാമണ്ഡപത്തിന് അലങ്കാരമായും. അതിന് ശേഷം, മഹത്തായ ഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായ പരമവൈരാഗ്യം ഉദയിക്കുന്നു; അതിലൂടെ, പാമ്പുപോലെ ഭയങ്കരരായ രാജാക്കന്മാരെയും സൗഹൃദത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഭൂതഭാവികളെ അറിഞ്ഞുള്ള ഒരാൾ, രാത്രിയിൽ വിളക്ക് കൈവശമുള്ളവൻ പോലെ, എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും വ്യക്തമായി കാണുന്ന ജ്ഞാനിയാകുന്നു. ലോഭം, മോഹം തുടങ്ങിയ ദോഷങ്ങൾ ക്രമേണ കുറഞ്ഞുപോകുന്നു—ശരത്കാലത്ത് മൂടൽമഞ്ഞ് ദിശകളിൽ നിന്ന് മാറിപ്പോകുന്നതുപോലെ. വിവേകപ്രയോഗം മാത്രമാണ് ബുദ്ധിക്ക് ആശ്രയം; അതിന്റെ ആവർത്തനത്തിലല്ലാതെ യാതൊരു പ്രവർത്തിക്കും ഫലമുണ്ടാകില്ല. മനസ്സ്, ശരത്കാലത്തിലെ വലിയ തടാകംപോലെ, വ്യക്തവും സമുദ്രം തിരമാലകൾ ഇല്ലാതെ ശാന്തമായിരിപ്പതുപോലെയും, പരമശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നു. വിവേകം ജ്വലിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ എല്ലാ അന്തരംഗാന്ധകാരം മിന്നൽ മേഘക്കൂട്ടം തകർക്കുന്നതുപോലെ ദൂരീകരിക്കപ്പെടുന്നു; അതിലൂടെ വസ്തുക്കളുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ വ്യക്തമായി തെളിയുന്നു. ദു:ഖം, ദാരിദ്ര്യം, വ്യസനം തുടങ്ങിയ കാഴ്ചകൾ വെറും ഭ്രമങ്ങൾ മാത്രമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു; അവ ആത്മാവിനെ തൊടുന്നില്ല, മങ്ങിയ അമ്പുകൾ പ്രാണഭാഗം തൊടാത്തതുപോലെ. ഭവസാഗരത്തിലെ ഭയങ്ങൾ ജ്ഞാനിയുടെ ഹൃദയം കുലുക്കുന്നില്ല, വലിയ പാറപ്പൊടിയിൽ പക്ഷികൾ ഇടിച്ചാൽ കുലുങ്ങാത്തതുപോലെ. "ജനനവും കർമ്മവും എങ്ങനെ?" "പ്രാരബ്ധവും പുരുഷാർത്ഥവും എന്ത്?" തുടങ്ങിയ സംശയങ്ങൾ, പകലിൽ ഇരുണ്ടത് അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ, ദൂരീകരിക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാവിധത്തിലും, എല്ലായിടത്തും, ജ്ഞാനപ്രകാശം ഉദയിച്ചാൽ ആസക്തി അവസാനിക്കുന്നു, രാത്രിയിൽ പ്രകാശം വന്നാൽ രാത്രിക്ക് അവസാനം വരുന്നതുപോലെ. സമുദ്രത്തെപ്പോലെ ആഴവും, മേരുപർവതത്തെപ്പോലെ സ്ഥിരതയും, ചന്ദ്രനെപ്പോലെ തണുത്തതുമായ മനസ്സ് അന്വേഷകന്റെ ഉള്ളിൽ ഉദയിക്കുന്നു. ജീവന്മുക്താവസ്ഥ ക്രമേണ അവനിൽ പാകപ്പെടുന്നു; സംശയങ്ങൾ പൂര്ണമായും ശമിച്ച യോഗിയിൽ അത് സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കുന്നു. അവന്റെ ബുദ്ധി, എല്ലാ വസ്തുക്കളോടും ശാന്തമായും ശുദ്ധമായും പരമപ്രകാശം നൽകുന്നതായി, പൂർണ്ണചന്ദ്രന്റെ പ്രകാശംപോലെ പരമപ്രകാശം പ്രാപിക്കുന്നു. ഹൃദയാകാശത്തിൽ വിവേകസൂര്യൻ പ്രകാശിക്കുമ്പോൾ, ശാന്തിയുടെ പ്രകാശത്തിൽ, ദുർഭാഗ്യത്തിന്റെ വിത്തുകൾ മുളക്കാറില്ല. ആഗ്രഹങ്ങൾ ശമിച്ചും, ശുദ്ധമായും, വിനീതമായും, അചഞ്ചലമായും, ശരത്കാലത്തെ മേഘക്കൂട്ടങ്ങൾ പോലെ അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. കഠിനമായ പ്രവർത്തികൾ, ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ സഹായിക്കുമ്പോൾ, അതു പകലെത്തി ഭൂതങ്ങളുടെ ദയനീയ മുഖങ്ങൾ അകറ്റുന്നതുപോലെ. ധർമ്മത്തിന്റെ അടിത്തറയിൽ ഉറപ്പുള്ളതും ധൈര്യത്തിന്റെ കുതിരയിൽ കയറിയതുമായ മനസ്സിനെ ദു:ഖങ്ങൾ തകർക്കുന്നില്ല, അത്ഭുതവല്ലി കാറ്റിൽ വീഴാത്തതുപോലെ. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ആസക്തിയെന്ന അഗാധത്തിൽ ഒരു ജീവിയും വീഴുന്നില്ല; വഴി അറിയുന്നവൻ ആ അഗാധത്തെ പിന്തുടരാൻ പോവില്ലല്ലോ. ജ്ഞാനികൾ, സത്യശാസ്ത്രങ്ങളും സദാചാരികളും വിരോധിക്കുന്നതല്ലാത്ത കർമങ്ങളിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു, ഉത്തമസ്ത്രിയായുള്ളവൾ അകത്തുള്ള മുറികളിൽ സന്തോഷിക്കുന്നതുപോലെ. ലോകങ്ങളിലെ അനേകം അണുക്കളിൽ, സൃഷ്ടിരഹിതമായ മനസ്സ് ഓരോ അണുവിലും വിവിധ സൃഷ്ടികളെ കാണുന്നു. മോക്ഷോപായം മനസ്സിലാക്കി അന്ത:കരണശുദ്ധി പ്രാപിച്ചവനു, അനുഭവങ്ങളുടെ ഒഴുക്കിൽ ദു:ഖവുമില്ല, ആനന്ദവുമില്ല. ഓരോ അണുവിലും സൃഷ്ടികളുടെ ആവിർഭാവം-ലയങ്ങൾ തടസ്സമില്ലാതെ, വെള്ളത്തിൽ തിരമാലകൾ ഉയരുന്നതുപോലെ, അവൻ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ഉദിക്കുന്ന കർമങ്ങളെ അവൻ വെറുക്കുന്നില്ല, ലയിക്കുന്നവയെ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല; ഉണർന്നിട്ടും, ചെയ്യേണ്ടതെന്താണെന്നതിൽ അവൻ മരുതൃ similar to a tree, indifferent. ലോകത്തിലെ സാധാരണ മനുഷ്യൻ, സംഭവങ്ങൾ വന്നതുപോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവും ലഭിച്ചാലും ഹൃദയം തളരുന്നില്ല. ഈ ഗ്രന്ഥം മുഴുവനും മനസ്സിലാക്കി, വായിച്ചോ പരിശോധിച്ചോ കഴിഞ്ഞാൽ, അതിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം നേടണം; ഇത് വെറും വാക്കുകൾ അല്ല, വരം അല്ല ശാപം അല്ല. ഈ ഗ്രന്ഥം മനസ്സിലാക്കാൻ എളുപ്പമാണ്, വിവിധ അലങ്കാരങ്ങൾകൊണ്ടും, കാവ്യരസത്താലും, സൗന്ദര്യത്താലും ഉദാഹരണങ്ങളിലൂടെ വിശദീകരിച്ചിട്ടുമാണ്. വാക്കുകളുടെ അർത്ഥവും ഉദ്ദേശ്യവും അറിയുന്നവൻ സ്വയം ഇതിന്റെ അർത്ഥം ഗ്രഹിക്കും; അറിയാത്തവർ ജ്ഞാനിയോടു കേൾക്കണം. ഇത് കേട്ടും മനസ്സിലാക്കിയും സാക്ഷാത്കരിച്ചാൽ, മോക്ഷം നേടാൻ തപസ്സും ധ്യാനവും ജപവും മറ്റും ആവശ്യമില്ല. ഈ ഗാഢഗ്രന്ഥം ആവർത്തിച്ച് പഠിക്കുകയും ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്താൽ, മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിക്ക് ശേഷം ജ്ഞാനം ഉദയിക്കുന്നു. "ഞാനാണ് ലോകം" എന്ന ശക്തമായ ഭ്രമം—ദർശകൻ-ദർശ്യം എന്ന ഭാവം—സൂര്യോദയത്തിൽ ഭൂതം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ സ്വയം ശമിക്കപ്പെടുന്നു. "ഞാനാണ് ലോകം" എന്ന അവിദ്യ, സ്വപ്നം സ്വപ്നം എന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ അതിൽ ആനന്ദം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, നിലനിൽക്കുമ്പോഴും ശാന്തമാവുന്നു. കൽപനാനഗരത്തിലെ സന്തോഷവും ദു:ഖവും ഒരാളെ ബാധിക്കാത്തതുപോലെ, ലോകമായുള്ള ഭ്രമം മനസ്സിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ അത് ബാധിക്കുന്നില്ല. ചിത്രത്തിലെ പാമ്പ് പാമ്പെന്നു തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ ഭയമില്ലാത്തതുപോലെ, ഈ ലോകം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ അതിൽ ആനന്ദമോ ദു:ഖമോ ഉണ്ടാകുന്നില്ല. ചിത്രപാമ്പിന്റെ പാമ്പഭാവം അറിവിലൂടെ അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ, ലോകം നിലനിൽക്കുമ്പോഴും ജ്ഞാനത്താൽ ശാന്തമാവുന്നു. പുഷ്പത്തിന്റെ ഇളം ഇലകളെ തൊടുമ്പോൾ അല്പം ചലനം ഉണ്ടാകാം; എന്നാൽ പരമാർത്ഥാവസ്ഥയിൽ എത്തിയാൽ അതുപോലും ചലനം ഉണ്ടാകില്ല. പുഷ്പദളത്തെ അമർത്തുമ്പോൾ അതിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ ചലിക്കും; എന്നാൽ ഇവിടെ, ശരീരഭാഗങ്ങൾ അല്ല, ശുദ്ധബോധം മാത്രമേ അവബോധിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ. സുഖമായി ഇരിക്കയും, യോജ്യമായ അഹാരം കഴിക്കയും ചെയ്യുന്നവൻ, സദാചാരത്തിന് വിരുദ്ധമായ സുഖങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നില്ല.