ശരീരത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നുവെങ്കിലും, അവൻ ശരീരമില്ലാത്തവനുപോലെയാണ്. സംസാരത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്നാലും, ജനനമരണചക്രം അവനെ സ്പർശിക്കാറില്ല. അവൻ ജ്ഞാനസ്വരൂപിയാണ്, ഒരു കല്ലിന്റെ ഉള്ളിൽപോലെയുള്ള അകത്തൊളിയുള്ളവൻ. അവന്റെ ചൈതന്യം സൂര്യനെപ്പോലെ ലോകത്ത് പ്രകാശിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവൻ ഒരു ഗുഹയിലെ ഇരുളിൽ ഇരിക്കുന്നവനുപോലെ തോന്നുന്നു; അവന്റെ രൂപം പരമപ്രകാശമാണ്, എന്നിരുന്നാലും അവൻ പൂർണ്ണമായി കാഴ്ചയില്ലാത്തവനായി കാണപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിൽ അവന്റെ പ്രവർത്തനം വളരെ നിയന്ത്രിതമാണ്; ആഗ്രഹത്തിന്റെ പനി അവൻ വിട്ടുകളഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അഹങ്കാരമെന്ന ഭൂതം നശിച്ചിരിക്കുന്നു—അവനു ശരീരമുണ്ടെങ്കിലും, ശരീരമില്ലാത്തവനുപോലെയാണ്. അവൻ്റെ മുടിയുടെ അഗ്രത്തിലെ ഒരു രോമരന്ധ്രയിലും, ഈ ലോകമഹിമ നിലകൊള്ളുന്നു; മഹാമേരുപർവതത്തിലെ ഒരു പൂവിൽ തേനീച്ച താമസിക്കുന്നതുപോലെ. അവന്റെ ചൈതന്യാകാശത്തിന്റെ അന്തസ്സിൽ, ഓരോ അനുവിലും അനേകം സൃഷ്ടികൾ നിലകൊള്ളുകയും അവൻ അവയെ നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹരി, ഹര എന്നീ ദൈവങ്ങളുടെ കമലത്തിൽ നിന്ന് നൂറുകണക്കിന് ജലങ്ങൾ ഒഴുകി ഹൃദയം വിശാലമാക്കിയാലും, മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവന്റെ ഹൃദയവിശാലതയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല; അസത്യം എന്നതിൽ യഥാർത്ഥ വിശാലതയില്ല. ഈ ശുദ്ധബോധത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ പരമജ്ഞാനം ഉദയിക്കുന്നു; നല്ല വിത്ത് നന്നായി വച്ചാൽ നല്ല പഴം ലഭിക്കുന്നതുപോലെ. മനുഷ്യൻ രചിച്ച ഗ്രന്ഥം ആയാലും, അതിൽ തർക്കബുദ്ധി ഉണ്ടെങ്കിൽ അതിനെ സ്വീകരിക്കണം; ഇല്ലെങ്കിൽ, മഹർഷി പറഞ്ഞതായാലും, തർക്കബുദ്ധിക്ക് വിരുദ്ധമാണെങ്കിൽ, അത് ഉപേക്ഷിക്കണം. ഒരു കുട്ടി പറഞ്ഞതായാലും, യുക്തിയുള്ള വാക്ക് സ്വീകരിക്കണം; അതല്ലെങ്കിൽ, കമലജനനായ ബ്രഹ്മാവു പറഞ്ഞതായാലും, അവിടെ യുക്തിയില്ലെങ്കിൽ, അതിനെ തൂവാലപോലെ ഉപേക്ഷിക്കണം. ആസ്വാദനത്തിൽ ആസക്തനായവനെ ആരാണ് ഉപദേശിക്കാൻ കഴിയുക? കടുത്ത കയ്പുള്ള കിണറിൽ നിന്ന് കുടിച്ചു, “ഇത് എന്റെ പിതാവിന്റെ കിണറാണ്” എന്നു പറയുന്നവൻ, മുന്നിൽ ഒഴുകുന്ന ഗംഗയെ നിരസിക്കുന്നതുപോലെ. ഒരു വിളക്ക് തെളിയുമ്പോൾ പ്രകാശം സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ഈ ശുദ്ധബോധത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ വ്യക്തിയ്ക്ക് വിവേകബോധം ഉറപ്പാകും. പണ്ഡിതരുടെ വാക്കുകൾ കേട്ടോ, അല്ലെങ്കിൽ സ്വതന്ത്രമായ മനനത്തിലൂടെയോ, ക്രമേണ ചിന്തനത്തിലൂടെ, മനസ്സിൽ സാംസ്കാരികങ്ങൾ ഉറപ്പു വരും. ആദ്യം, മനസ്സിൽ ഉന്നതവും ശുദ്ധവുമായ വാക്കുകൾ പവിത്രമായ മുത്തുപോലെ അണിഞ്ഞിരിക്കും; അത് സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ അലങ്കാരമാകും. പിന്നെ, മഹത്വം നിറഞ്ഞ പരമവൈരാഗ്യം ഉദിക്കും; അതിനാൽ പാമ്പുപോലെയുള്ള രാജാക്കന്മാരും സൗഹൃദത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടും. ഭൂതകാലവും ഭാവിയും അറിഞ്ഞവൻ, എല്ലാത്തിലും ജ്ഞാനിയായിത്തീരുന്നു; രാത്രിയിൽ വിളക്കേന്തുന്നവൻ പോലെ, അവൻ സകലവസ്തുക്കളെയും വ്യക്തമായി കാണുന്നു. ലോഭം, മോഹം തുടങ്ങിയ ദോഷങ്ങൾ ക്രമേണ അകറ്റപ്പെടുന്നു; ശരത്കാലത്തിലെ മൂടൽമഞ്ഞ് പതിയെ അകറ്റപ്പെടുന്നതുപോലെ. ബുദ്ധി വിവേകത്തിൽ മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്നു; ആവർത്തിച്ചുള്ള അഭ്യാസമില്ലാതെ യാതൊരു പ്രവർത്തിക്കും ഫലം ഉണ്ടാകില്ല. മനസ്സ് ശുദ്ധമായി, ശരത്കാലത്തിലെ വിശാലമായ തടാകംപോലെയും, സമുദ്രം തരംഗങ്ങൾ ഇല്ലാതെ ശാന്തമായിരിക്കുന്നതുപോലെയും, പരമശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നു. വിവേകപ്രകാശം തെളിയുമ്പോൾ, ആന്തരിക ഇരുണ്ടതയൊക്കെയും മിന്നൽ മേഘങ്ങൾ തകർത്തുപോകുന്നതുപോലെ അകറ്റപ്പെടുന്നു; വസ്തുക്കളുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ തെളിഞ്ഞു കാണാം. ദാരിദ്ര്യം, ദു:ഖം, കഷ്ടം—ഇവയെല്ലാം വെറും ഭ്രമങ്ങൾ മാത്രമാണ്; ഇവ ആന്തരികതയെ തൊടുന്നില്ല, മുറിവ് ചെയ്യാത്ത അമ്പുപോലെയാണ്. ഭയാനകമായ ലോകഭയങ്ങൾ, ജ്ഞാനിയുടെയും ഹൃദയം നടുക്കില്ല; വലിയ കല്ലിനെ പക്ഷികൾ ചലിപ്പിക്കില്ലാത്തതുപോലെ. “ജന്മവും കർമ്മവും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു? പ്രാരബ്ധവും പുരുഷാർത്ഥവും എന്താണ്?” എന്നിങ്ങനെയുള്ള സംശയങ്ങൾ, വെളിച്ചം ഇരുട്ടിനെ അകറ്റുന്നതുപോലെ, അകറ്റപ്പെടുന്നു. എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും, എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും, ജ്ഞാനപ്രകാശം ഉദിക്കുമ്പോൾ ആസക്തി അകന്നു പോകുന്നു; പുലരിയിൽ രാത്രിയാവസാനിക്കുന്നതുപോലെ. സമുദ്രംപോലെയുള്ള ആഴം, മേരുപർവതംപോലെയുള്ള സ്ഥിരത, ചന്ദ്രനെപ്പോലെയുള്ള ശീതളത—ഇവ ചോദ്യങ്ങളുള്ളവനിൽ ഉദിക്കുന്നു. ഈ ജീവന്മുക്താവസ്ഥയിൽ, അവൻ ക്രമേണ പാക്വതയിലേക്കെത്തുന്നു; സംശയങ്ങൾ മുഴുവൻ അകറ്റപ്പെട്ട യോഗിയുടെ ഉള്ളിൽ അതു സ്ഥിരമാവുന്നു. അവന്റെ ബുദ്ധി, എല്ലാ വസ്തുക്കളോടും ശീതളവും, ശുദ്ധവും, പരമപ്രകാശം നൽകുന്നതുമായതും, പൂർണ്ണചന്ദ്രന്റെ പ്രകാശംപോലെ പരമമായ പ്രകാശത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു. ഹൃദയാകാശത്തിൽ, വിവേകസൂര്യൻ തെളിയുമ്പോൾ, ശാന്തിയുടെ പ്രകാശത്തിൽ ശുദ്ധമായ അവിടെ ദു:ഖത്തിന്റെ വിത്തുകൾ മുളച്ചുയരാറില്ല. ആഗ്രഹങ്ങൾ ശാന്തമാകുന്നു, ശുദ്ധമാകുന്നു, വിനയത്തോടും സുലഭതയോടും കൂടിയവയാകുന്നു; അവ അവിടെയിരുന്ന്, ശരത്കാലത്തിലെ മേഘക്കൂട്ടങ്ങൾപോലെ അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. അപവിത്രമായ പെരുമാറ്റം ഉപേക്ഷിക്കാൻ കാരണമാകുന്ന ക്രൂരമായ പ്രവൃത്തിയും, ദിനരാത്രങ്ങൾക്കു ശേഷം ഭൂതങ്ങളുടെ ദു:ഖിതമുഖങ്ങൾ അകറ്റപ്പെടുന്നതുപോലെ, മനസ്സിനെ ശുദ്ധമാക്കുന്നു. ധർമ്മത്തിൽ ഉറച്ച മനസ്സും ധൈര്യത്തിൽ നിർബന്ധിതമായവനും, തീവ്രമായ വാതങ്ങൾ അതിശയവല്ലിയെയും തകർപ്പിക്കാത്തതുപോലെ, കഷ്ടതകൾ അവനെ ബാധിക്കുകയില്ല. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആസക്തി എന്ന ആഴത്തിലുള്ള കുഴിയിൽ ജീവി വീണുപോകുന്നില്ല; വഴികാണുന്നവൻ ആ ആഴത്തിൽ ചാടാൻ ശ്രമിക്കില്ല. സത്ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സജ്ജനാചാരത്തിന്റെയും വിരുദ്ധമല്ലാത്ത പ്രവൃത്തികളിൽ ജ്ഞാനികൾ സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നു; ഒരു കല്യാണവതി അകത്തുള്ള മുറികളിൽ സന്തോഷിക്കുന്നതുപോലെ. ലോകത്തിലെ അനേകം അനുക്കളിൽ, സൃഷ്ടിരഹിതമായ മനസ്സ് ഓരോ അനുവിലും വിവിധ സൃഷ്ടികളെ കാണുന്നു. മോക്ഷോപായം മനസ്സിലാക്കി അന്ത:കരണശുദ്ധി നേടിയവൻ, അനുഭവങ്ങളുടെ ഒഴുക്കിൽ അവൻ ദു:ഖിക്കുകയോ അതിയായി ആനന്ദിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല. ഓരോ അനുവിലും അവൻ സൃഷ്ടികളുടെ ഉത്ഭവവും ലയവും തടസ്സമില്ലാതെ കാണുന്നു; ജലത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ ഉയരുന്നതുപോലെ. ഉദയിക്കുന്ന കർമ്മങ്ങളെ അവൻ ദ്വേഷിക്കുകയില്ല, ലയിക്കുന്നവയെ ആഗ്രഹിക്കുകയുമില്ല; ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും, ചെയ്യേണ്ടതെന്താണെന്ന് അവൻ ഒരു വൃക്ഷംപോലെ നിർവികാരമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ലോകത്തിലെ സാധാരണ മനുഷ്യൻ, സാഹചര്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നവനാണ്; ഇഷ്ടഫലമോ അനിഷ്ടഫലമോ ലഭിച്ചാലും, അവൻ്റെ ഹൃദയം തകർന്നുപോകുന്നില്ല. ഈ ശാസ്ത്രം മുഴുവൻ മനസ്സിലാക്കി, വായിച്ചോ പഠിച്ചോ, നേരിട്ട് അനുഭവിക്കേണ്ടതാണ്; ഇത് വാഗ്ദാനം പോലെയോ ശാപം പോലെയോ വെറും വാക്കുകൾ അല്ല. ഈ ശാസ്ത്രം വളരെ എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതാണ്; വിവിധ അലങ്കാരങ്ങൾകൊണ്ടും, കാവ്യസൗന്ദര്യത്താലും, ഉദാഹരണങ്ങളിലൂടെയും സമൃദ്ധവും മനോഹരവുമാണ്. വാക്കുകളുടെ അർഥവും താത്പര്യവും അറിഞ്ഞവൻ, സ്വയം ഇതിന്റെ സാരം ഗ്രഹിക്കും; അതറിയാത്തവൻ, ഒരു പണ്ഡിതനിൽ നിന്ന് കേൾക്കണം.