അത് വളരെ അടുത്തതുപോലും തോന്നിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അതിലേക്കെത്താനാവില്ല; സ്വപ്നത്തിലെ യുദ്ധത്തിന്റെ ശബ്ദം പോലെയും, സമാധാനത്തിലാഴ്ന്ന മനസ്സിനു ഇടയിൽ ഇടിച്ചുകയറുന്ന കുരുവിശേഷത്തിന്റെ ഭയാനകമായ ഗർജ്ജനമുപോലെയും, അതിനെ പിടികൂടുവാൻ കഴിയില്ല. അതു മറന്നുപോയ ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ മനസ്സിൽ നിർമിച്ച നഗരത്തെപ്പോലെയോ, ഇനിയും പണിയപ്പെടാത്ത ഒരു നഗരത്തിലെ ഉത്സവതോട്ടത്തിന്റെ ഇരുണ്ട കായങ്ങളുപോലെയോ ആണ്. അതു അത്യന്തം ആവേശകരമായ കഥകൾ ഒരുപക്ഷേ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന നാവിലൂടെ പറഞ്ഞുപോകുന്നതുപോലെയും, മതിലിൽ വരച്ചിട്ടില്ലാത്ത ചിത്രങ്ങൾ മനസ്സിൽ മാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെയും അനുഭവപ്പെടുന്നു. മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു നഗരം കാലക്രമേണ മറന്നുപോകുന്നതുപോലെയോ, ഒരു കാലത്തും ഉദിച്ചിട്ടില്ലാത്ത പ്രിയപ്പെട്ടവന്റെ വ്യക്തതയുള്ള രൂപം പോലെയോ അതു കാണപ്പെടുന്നു. വസന്തം വരാനിരിക്കുന്ന പുഷ്പങ്ങൾക്കു നിറം പകരുന്നത് പോലെയും, അതിന്റെ തിരകൾ അകത്തേക്ക് ലയിച്ചുപോകുന്ന ഒരു സുന്ദരമായ നദിപോലെയും അതു തന്നെയാണ്. ഇവിടെ ‘മോക്ഷം’ എന്ന ഭാഗം ആറാമത്തേതായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; ശേഷിക്കുന്ന വാക്യങ്ങൾ അതിവിപുലമായ അർത്ഥങ്ങൾ നൽകുന്നതായി ഗ്രഹിക്കണം. അതിൽ, ശ്രോതാവായ മനസ്സിൽ ശാന്തിയും നിർവാണബോധവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; അവനു ജഡവും അജഡവും ദീപ്തിപ്പകരുന്ന ജ്ഞാനസ്വരൂപം, ദുഃഖരഹിതം. അവൻ വസ്തുക്കളുടെ സത്തിനെ കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ മായയിലും നിന്നു മോചിതനായി, പരമാകാശതുല്യമായ കവചത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്നു; ലോകത്തിന്റെ യാത്ര അവസാനിപ്പിച്ചു, എല്ലാ കര്ത്തവ്യങ്ങളും നിറവേറ്റിയവനായി ദൃഢനായി നിലകൊള്ളുന്നു. അവൻ ആകാശം പോലെയാണ്—എല്ലാ വ്യാപനങ്ങളെയും ആരംഭങ്ങളെയും അതിജീവിക്കുന്ന വജ്രസ്തംഭം. ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ ജാലം മുഴുവനും അകത്തടച്ച്, അവൻ പരിപൂർണതയിൽ തൃപ്തനാണ്. അവന്റെ മനസ്സും സ്വഭാവവും ആകാശത്തെപ്പോലെ രൂപരഹിതമായി, കര്ത്തൃത്വം, ഫലനം, കാരണത്വം എന്നിവയുടെ പത്ത് അവസ്ഥകളും ഉപേക്ഷിച്ചു. ശരീരത്തിൽ തന്നെയുണ്ടെങ്കിലും, ശരീരമില്ലാത്തവനുപോലെയാണ്; സംസാരത്തിൽ കഴിയുമ്പോഴും, സംസാരസ്പർശമില്ല; അവൻ ചൈതന്യരൂപൻ, കല്ലിന്റെ ഉള്ളിലെ ശൂന്യത്തെപ്പോലെയാണ്. അവന്റെ ചൈതന്യം സൂര്യനെപ്പോലെ ലോകത്ത് പ്രകാശിച്ചാലും, അവൻ ഗുഹയിലെ ഇരുട്ടിൽ ഇരിക്കുന്നവനുപോലെയാണ്; അവന്റെ രൂപം പരമപ്രകാശമായിട്ടും, അവൻ അത്യന്തം കാഴ്ചരഹിതനായവനായി തോന്നുന്നു. ലോകത്തിൽ അവന്റെ കളി നിയന്ത്രിതമാണ്; ആഗ്രഹങ്ങളുടെ പനി ശാന്തമായിരിക്കുന്നു; അഹംഭാവത്തിന്റെ ഭൂതം നശിച്ചിരിക്കുന്നു—അവന് ശരീരമുണ്ടെങ്കിലും, ശരീരമില്ലാത്തവനുപോലെയാണ്. ലോകത്തിന്റെ ഈ മഹത്വം, അവന്റെ മുടിയുടെ അഗ്രത്തിലെ ഒരു രോമരന്ധ്രത്തിൽ പോലും, മഹാമേരുപർവതത്തിലെ പൂവിൽ താമസിക്കുന്ന തേനീച്ചയെപ്പോലെ നിലകൊള്ളുന്നു. ചൈതന്യാകാശത്തിന്റെ അഗാധത്തിൽ, ഓരോ അനുവിലും അനേകം സൃഷ്ടിവിശ്വങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു, അവൻ അവയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ഹേ ജ്ഞാനിയേ, ഹരി-ഹരന്മാരുടെ കമലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നൂറുകണക്കിന് ജലങ്ങളാൽ ഹൃദയം വ്യാപിപ്പിച്ചാലും, മോചിതന്റെ മനസ്സിന്റെ വ്യാപനത്തോട് താരതമ്യം ചെയ്യാനാവില്ല; അസത്യത്തിൽ യഥാർത്ഥ വ്യാപനം ഇല്ല. ഈ ശുദ്ധബോധത്തിൽ മാത്രം പരമജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നു; വിതച്ച വിത്തിൽ നിന്ന് നല്ല പഴം വിരിയുന്നതുപോലെ അതു നിർബന്ധമായും ഉണ്ടാകും. മനുഷ്യൻ എഴുതിയതാണെങ്കിലും, യുക്തി ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ശാസ്ത്രം സ്വീകരിക്കണം; അല്ലാത്തപക്ഷം, മഹർഷി എഴുതിയതാണെങ്കിലും, യുക്തിമാത്രനിഷ്ഠനായവൻ അതു ഉപേക്ഷിക്കണം. യുക്തിയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ വാക്യം ഒരു ബാലൻ പറയുകയാണെങ്കിലും സ്വീകരിക്കണം; യുക്തിയില്ലാത്തത്, ബ്രഹ്മാവു പോലും പറഞ്ഞാലും, പയറ്റുപോലെയാണ് ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടത്. സ്വന്തം പിതാവിന്റെ കിണർ എന്നു പറഞ്ഞ്, അതിൽ നിന്ന് കയറി കുടിക്കുന്നവനും, മുന്നിൽ ഒഴുകുന്ന ഗംഗയെ നിരസിക്കുന്നവനും, അങ്ങനെ ആസ്വാദനത്തിൽ അകപ്പെട്ടു നിൽക്കുന്നവനു ആരാണ് ഉപദേശം നൽകാൻ കഴിയുക? ദീപം തെളിച്ചാൽ പ്രകാശം സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ഈ ശുദ്ധബോധത്തിൽ തന്നെ വിവേകമെന്ന പ്രകാശം അവശ്യം ഉദിക്കും. പണ്ഡിതരുടെ വാക്കുകളിലൂടെയോ, സ്വന്തം മനസ്സിലൂടെയോ, ക്രമേണ ചോദ്യങ്ങളിലൂടെ, മനസ്സിൽ ആലോചനയുടെ സംസ്കാരങ്ങൾ ഉറപ്പു പിടിക്കുന്നു. ആദ്യം, ഉന്നതവും ശുദ്ധവുമായ, മുത്തുകളുടെ ഹാരത്തിനെപ്പോലെയുള്ള വാക്കുകളുടെ മഹത്വം മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്നു; അത് സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ അലങ്കാരമാവുന്നു. പിന്നെ, മഹത്വമുള്ള പരമവൈരാഗ്യം ഉദിക്കുന്നു; അതിന്റെ ശക്തിയാൽ, പാമ്പുപോലും ഭയങ്കരമായ രാജാക്കന്മാരെ സ്നേഹത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കാം. ഭൂതഭവ്യങ്ങളറിയുന്നവൻ, രാത്രിയിൽ ദീപം പിടിക്കുന്നവൻപോലെ, എല്ലാം വ്യക്തമായി കാണുന്ന ജ്ഞാനിയാവുന്നു. മോഹം, ലോഭം തുടങ്ങിയ ദോഷങ്ങൾ, ശരത്കാലത്ത് മൂടൽമഞ്ഞ് അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ, ക്രമേണ അകന്നു പോകുന്നു. വിവേകത്തിന്റെ അഭ്യസനം മാത്രമാണ് ബുദ്ധിക്ക് ആശ്രയം; അതിന്റെ ആവർത്തനത്തിലല്ലാതെ, യാതൊരു കർമത്തിനും ഫലം ഉണ്ടാവില്ല. മനസ്സു ശരത്കാലത്തിലെ വലിയ തടാകംപോലെ സ്വച്ഛമായി, തിരകൾ ശാന്തമായ സമുദ്രംപോലെ പരമശാന്തിയിൽ എത്തുന്നു. വിവേകത്തിന്റെ ജ്വാല ഉയർന്നപ്പോൾ, മേഘക്കൂട്ടം തകർന്നുപോകുന്നതുപോലെ, എല്ലാ അകലം അകന്നുപോകുന്നു; ഓരോ വസ്തുവിന്റെയും വ്യത്യാസങ്ങൾ തെളിഞ്ഞു കാണാൻ കഴിയുന്നു. ദാരിദ്ര്യവും ദു:ഖവും ദു:ഖാനുഭവങ്ങളും വെറും ഭ്രമങ്ങൾ മാത്രമായി കാണപ്പെടുന്നു; അവ മുഖ്യഭാഗത്തെ തൊടുന്നില്ല, കൂർത്തതില്ലാത്ത അമ്പുകൾ ജീവനെ തൊടാത്തതുപോലെ. ഭയാനകമായ സംസാരഭീതികൾ നേരിൽ വന്നാലും, ജ്ഞാനിയുടെ ഹൃദയം അതിനാൽ വിറയുന്നില്ല; വലിയ കല്ലിനെ പക്ഷികൾ ചിതറാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. ജന്മവും കർമ്മവും വിധിയും പുരുഷാർത്ഥവും സംബന്ധിച്ച ചോദ്യങ്ങൾ—ഈ സംശയങ്ങൾ എല്ലാം, പകലെത്തുമ്പോൾ ഇരുട്ട് അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ, അകന്നു പോകുന്നു. എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും, എല്ലായിടത്തും, ജ്ഞാനപ്രകാശം ഉദിച്ചാൽ, ആസക്തി അവസാനിക്കുന്നു; രാവിനോട് പുലരി വരുന്നതുപോലെയാണ് അത്. സമുദ്രത്തിന്റെ ആഴം, മേരുപർവതത്തിന്റെ ദൃഢത, ചന്ദ്രന്റെ തണുപ്പ്—ഇവയെല്ലാം ചോദ്യങ്ങളോടെ അന്വേഷിക്കുന്നവനിൽ ഉദിക്കുന്നു. ഈ ജീവന്മുക്താവസ്ഥ അവനിൽ ക്രമേണ പാകപ്പെടുന്നു; സംശയങ്ങൾ പൂര്ണമായും അകന്ന യോഗിയിലേക്ക് അതു പ്രവേശിച്ച് സ്ഥിരമാവുന്നു. അവന്റെ ബുദ്ധി, എല്ലാകാര്യങ്ങളിലും തണുപ്പുള്ളതും, ശുദ്ധവുമാണ്; പരമപ്രകാശം നൽകുന്ന അവൻ, പൂർണചന്ദ്രന്റെ പ്രകാശംപോലെ പരമജ്യോതിസിൽ ലയിക്കുന്നു. ഹൃദയാകാശത്തിൽ, വിവേകസൂര്യൻ പ്രകാശിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത്, ശാന്തിയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ, ദു:ഖത്തിന്റെ വിത്തുകൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നില്ല. ആശകൾ ശാന്തമാകുന്നു, ശുദ്ധമാകുന്നു, വിനീതവും സുന്ദരവുമാകുന്നു; അവ അശരത്കാല മേഘക്കൂട്ടംപോലെ അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. ഭയാനകമായ പ്രവൃത്തികൾ പോലും, ദുഷ്പ്രവർത്തികളിൽ നിന്നുള്ള ഉപേക്ഷം കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ, പ്രേതങ്ങളുടെ ദു:ഖിതമായ മുഖങ്ങൾ പകലെത്തുമ്പോൾ അകന്നുപോകുന്നതുപോലെയാണ്. ധൈര്യത്തിന്റെ പവിത്രതയിലേയും ധർമ്മത്തിന്റെ അടിത്തറയിലേയും മനസ്സു ഉറപ്പുള്ളവനു, കാറ്റ് അത്ഭുതവല്ലി പിഴുതുപോകാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, ദു:ഖങ്ങൾ അതിനെ തകർത്ത് തിന്നാൻ കഴിയില്ല.