ഒരു വേനൽക്കാല വനത്തെപ്പോലെ, ഇലകൾ ഒഴിഞ്ഞു വീണു പോയ് രുചിയില്ലാതെ ശൂന്യമായ അവസ്ഥയിൽ, മരണനൃത്യത്തിന്റെ ആവേശം കൊണ്ടു അവസാനത്തേക്ക് ഓടുന്ന പോലെ, പാറയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത സ്ത്രീയുടെ ചിരി പോലെ അകത്തൊന്നുമില്ലാതെ ശൂന്യമായ ലോകം. ഇരുണ്ട വീട്ടിൽ ഒരു ഭ്രാന്തന്റെ ഏകാന്തനൃത്യവും, അജ്ഞാനത്തിന്റെ മഞ്ഞ് ശാന്തമായി മാറി, autumn-ന്റെ ആകാശം പോലെ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ തെളിച്ചം നിറയുന്നു. ഒരു തൂണിൽ കൊത്തിയെടുത്തതുപോലോ, അലങ്കരിച്ച മതിലിൽ വരച്ചതുപോലോ, ചെളിയിൽ രൂപം കൊടുത്തതുപോലോ, ജഡം സജീവമാണെന്ന തോന്നൽ മാത്രം. പിന്നെ, സ്ഥിരതയെ കുറിച്ചുള്ള നാലാം ഭാഗം രചിക്കപ്പെടുന്നു—അത് മൂവായിരം ശ്ലോകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, വിശദീകരണങ്ങളും കഥകളും നിറഞ്ഞു. 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവത്തിൽ ലോകം രൂപം കൊണ്ടു, ദൃക്-ദൃശ്യങ്ങളുടെ ക്രമത്തിൽ അതിന്റെ പാക്വതയെ ഇവിടെ വിശദീകരിക്കുന്നു. പത്തുദിശകളിലുമുള്ള ഈ ലോകമോഹം ഇങ്ങനെ വളർന്നു; അതിന്റെ വിശദമായ വിവരണവും ഇവിടെ തന്നെയാണ്. തുടർന്ന്, ശാന്തതയെ കുറിച്ചുള്ള അഞ്ചാമത്തെ ഭാഗം, അഞ്ചായിരം ശ്ലോകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ശുദ്ധവും മനോഹരവുമായ ഭാഗം, മഹർഷിമാരുടെ വംശങ്ങളിൽ പ്രസ്താവിക്കുന്നു. 'ഈ ലോകം, ഞാൻ, നീ, അവൻ' എന്ന ഭ്രമം ഇങ്ങനെയാണ് ഉദിച്ചത്; അതിന്റെ അവസാനത്തെ വിശദീകരണം ഈ ശ്ലോകസമാഹാരത്തിൽ ഉണ്ട്. ശാന്തതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭാഗം കേൾക്കുമ്പോൾ, Samsara-യുടെ ചക്രം ശമിച്ചുപോകുന്നു; ഭ്രമം അകലുമ്പോൾ, ബോധത്തിന്റെ ഒരു സൂക്ഷ്മരേഖ മാത്രം ശേഷിക്കുന്നതും വ്യക്തമാവുന്നു. ശേഷിക്കുന്നത് നൂറിലൊന്നു ഭാഗം മാത്രം—ശമിച്ച മായയുടെ രൂപത്തിൽ, മറ്റൊരാളുടെ ചിന്തയിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു അസ്തിത്വം, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്ത ഒരു നഗരത്തിന്റെ ഭാവംപോലെ. അത് സമീപത്തുള്ളതുപോലും, എങ്കിലും കൈവരാനാകാത്തതുപോലെ—സ്വപ്നത്തിലെ യുദ്ധത്തിന്റെ ശബ്ദംപോലോ, സമാധാനത്തിൽ ലയിച്ച മനസ്സിന് കനത്ത ഇടിമിന്നലിന്റെ ഭയാനകശബ്ദംപോലോ, അതിനെ പിടികൂടാനാവില്ല. അത് മറന്നുപോയ ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ മനസ്സിൽ പണിതെടുത്ത നഗരത്തുടിപ്പോലോ, ഇനിയും നിർമ്മിക്കാത്ത നഗരത്തിലെ ഉത്സവതോട്ടത്തിലെ ഇരുണ്ട ശാഖകളുപോലോ. അത്രയേറെ ശക്തമായ കഥകൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന നാവിൽ നിന്നുള്ള അനുഭവംപോലോ, യഥാർത്ഥത്തിൽ വരച്ചിട്ടില്ലാത്ത ചിത്രങ്ങൾ മതിലിൽ തെളിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നതുപോലോ, മനസ്സിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന ഭാവം. മനസ്സിൽ മാത്രം പണിതെടുത്ത നഗരം ക്രമേണ മറക്കപ്പെടുന്നതുപോലോ, ഒരുനാളും ഉദിച്ചിട്ടില്ലാത്ത പ്രിയപ്പെട്ടവന്റെ വ്യക്തമായ രൂപംപോലോ. വസന്തത്തിന്റെ സന്തോഷം ഭാവിയിലെ പൂക്കൾക്ക് നിറം പകരുന്നതുപോലോ, അകത്തേക്ക് ലയിച്ചൊഴുകുന്ന നദിയുടെ ശാന്തമായ തരംഗങ്ങൾപോലോ. ഇതിന് ശേഷം 'മുക്തി' എന്ന ആറാം ഭാഗം അവതരിപ്പിക്കുന്നു; ശേഷിക്കുന്ന ഭാഗം മഹത്തായ അർത്ഥം നൽകുന്നതാണ്. ആ ബുദ്ധിയിൽ, സമാധാനസ്വരൂപനും നിർവാണചിന്തയുമുള്ള ശ്രോതാവാണ് വസിക്കുന്നത്; ജഡ-ചേതനങ്ങളുടെ പ്രകാശമായ, ജ്ഞാനസ്വരൂപനായ, ദു:ഖരഹിതനായവൻ. വസ്തുക്കളുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ഭ്രമങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള മോചനം നേടിയവൻ, പരമാകാശംപോലെയുള്ള മറവിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്നവൻ, ലോകയാത്ര അവസാനിപ്പിച്ച് എല്ലാ കര്ത്തവ്യങ്ങളും പൂരിപ്പിച്ചവൻ. ആകാശംപോലെ, എല്ലാ വിപുലീകരണങ്ങളെയും ആരംഭങ്ങളെയും താങ്ങുന്ന വജ്രതൂണുപോലെ, ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ ജാലവും അകത്തിരുത്തി തൃപ്തനായവൻ. അവന്റെ മനസ്സും സ്വഭാവവും ആകാശംപോലെ ആകൃതിയില്ലാത്തതായായി മാറുന്നു; കര്ത്തൃത്വം, ഫലം, കാരണം തുടങ്ങിയ പത്തു അവസ്ഥകളും ഉപേക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. ശരീരത്തിൽ ഉണ്ടെങ്കിലും ശരീരമില്ലാത്തവനായി; Samsara-യിൽ ഉണ്ടെങ്കിലും അതിൽ സ്പർശനമില്ലാത്തവൻ; ജ്ഞാനസ്വരൂപനായ, കല്ലിന്റെ അകത്തുപോലെയായവൻ. അവന്റെ ജ്ഞാനം സൂര്യനെപ്പോലെ ലോകത്തിൽ പ്രകാശിച്ചാലും, അവൻ ഗുഹയിലെ അന്ധകാരത്തിൽ ഇരിക്കുന്നവനെപ്പോലാണ്; പരമപ്രകാശമായ രൂപം ഉണ്ടെങ്കിലും, മുഴുവൻ അന്ധതയിലായവനെപ്പോലാണ്. ലോകത്തിലെ അവന്റെ കളി നിയന്ത്രിതമായിരിക്കുന്നു; ആസക്തിയുടെ പനി ശമിച്ചിരിക്കുന്നു; അഹങ്കാരഭൂതം നശിച്ചിരിക്കുന്നു—ശരീരമുണ്ടെങ്കിലും ശരീരരഹിതനായി. അവന്റെ മുടിയുടെ അഗ്രത്തിലെ ഒരു രോമരന്ദ്രത്തിൽ പോലും ലോകമഹിമ വസിക്കുന്നു, വലിയ മേരു പർവതത്തിലെ പൂവിൽ വസിക്കുന്ന തേൻപൂച്ചപോലെ. ബോധത്തിന്റെ ആന്തരികാകാശത്തിൽ, ഓരോ അനുവിലും അനേകം സൃഷ്ടികൾ നിലനിൽക്കുന്നു, അവൻ അവയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ഹരി, ഹരൻ എന്നിവരുടെ കമലത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന നൂറ് ജലധാരകൾ കൊണ്ടും ഹൃദയം വിപുലീകരിച്ചാലും, മോചിതന്റെ വിപുലീകരണത്തോട് താരതമ്യമില്ല; യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യത്തിൽ വിപുലീകരണമില്ല. ശുദ്ധബോധത്തിൽനിന്നാണ് പരമജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നത്; നന്നായി വിതച്ച വിത്തിൽനിന്ന് നല്ല ഫലം ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. മനുഷ്യൻ രചിച്ചവയാണെങ്കിലും, യുക്തി വ്യക്തമാക്കുന്ന ശാസ്ത്രം സ്വീകരിക്കണം; അല്ലെങ്കിൽ മഹർഷി പറഞ്ഞാലും, യുക്തിയെ മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്നവൻ അതു ഉപേക്ഷിക്കണം. യുക്തിയിൽ അടിസ്ഥാനമിട്ടുള്ള വാക്ക് ഒരു ബാലൻ പറഞ്ഞാലും സ്വീകരിക്കണം; അതല്ലെങ്കിൽ, കമലജനനായ ബ്രഹ്മാവു പറഞ്ഞാലും പായകഷായംപോലെ ഉപേക്ഷിക്കണം. ആരാണ് ബന്ധത്തിൽ ആകെയുള്ളവനെ ഉപദേശിക്കാൻ കഴിയുക? അവൻ വിഷമുള്ള കിണറ്റിൽ നിന്ന് കുടിച്ചു, "ഇത് എന്റെ പിതാവിന്റെ കിണറാണ്" എന്ന് പറയുകയും, മുന്നിൽ ഒഴുകുന്ന ഗംഗയെ നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദീപം തെളിയുമ്പോൾ പ്രകാശം നിർബന്ധമായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധബോധത്തിൽ സ്വജന്യമായ വിവേകം ഉദിക്കും. ജ്ഞാനവാക്കുകൾ കേട്ടാലോ, അല്ലെങ്കിൽ സ്വന്തം മനസ്സിൽനിന്നോ, ക്രമേണ അന്വേഷിച്ച്, മനസ്സിൽ സ്വഭാവങ്ങൾ ഉറപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ആദ്യമായി, മനസ്സിൽ ഉന്നതവും ശുദ്ധവുമായ വാക്കുകളുടെ ശക്തമായ പ്രഭാവം ഉദിക്കുന്നു—മുത്തുകളാൽ പണിയുന്ന ഹാരമുപോലെ, സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ അലങ്കാരമാവുന്നു. പിന്നെ, മഹത്വം നിറഞ്ഞ പരമവൈരാഗ്യം ഉദിക്കുന്നു, അതിലൂടെ പാമ്പുപോലും ഭീകരരായ രാജാക്കന്മാരും സൗഹൃദത്തിലാകുന്നു. ഭൂതഭാവി അറിയുന്നവൻ, രാത്രിയിൽ വിളക്കേന്തുന്നവൻ വസ്തുക്കളെ വ്യക്തമായി കാണുന്നതുപോലെ, എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും പ്രജ്ഞാവാനാകുന്നു. ലോഭം, മോഹം തുടങ്ങിയ ദോഷങ്ങൾ ക്രമേണ കുറഞ്ഞുപോകുന്നു; ശരത്കാലത്ത് മഞ്ഞ് ദിശകളിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ. ബുദ്ധി വിവേകാഭ്യാസത്തിൽ മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്നു; ആവർത്തിച്ചുപയോഗിച്ചില്ലെങ്കിൽ യാതൊരു പ്രവർത്തിക്കും ഫലം ഉണ്ടാവില്ല. മനസ്സു ശുദ്ധിയിലേക്കെത്തുന്നു, ശരത്കാലത്തിലെ വലിയ തടാകംപോലും, തരംഗങ്ങൾ ശമിച്ച സമുദ്രംപോലും പരമശാന്തിയിലേക്കും എത്തുന്നു. അകത്തുള്ള എല്ലാ അന്ധകാരവും ദ്രുതഗതിയിലുള്ള ഇടിമിന്നൽ മേഘക്കൂട്ടം തകർക്കുന്നതുപോലെ, വിവേകം തെളിഞ്ഞു, വസ്തുക്കളുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ തെളിയിക്കുന്നു. ദു:ഖം, ദാരിദ്ര്യം, കഷ്ടം തുടങ്ങിയ ദർശനങ്ങൾ വെറും ഭാസങ്ങളായി കാണപ്പെടുന്നു; അവ അതിന്റെ അന്തസ്സിൽ തുളച്ചുകയറുന്നില്ല, മുളകെട്ടിയ അമ്പുകൾ അതിന്റെ പ്രധാന ഭാഗം തൊടാത്തതുപോലെ.