ഇവിടെ, ലോകത്തിന്റെ മഹിമയെക്കുറിച്ച്, അതിന്റെ ദൃക്-ദൃശ്യരൂപങ്ങളായും, ‘ഞാൻ’ എന്നതും ‘നീ’ എന്നതുമായ ഭാവങ്ങളായും, അതിജീവനോത്പാദനമെന്നതുപോലെയാണ് വിവരണം—ഉയർന്നതോ ഉണർന്നതോ അല്ലെങ്കിലും, അങ്ങനെ തന്നെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ഇതൊക്കെയായി കേൾക്കുന്നവന്, ഈ ലോകം മുഴുവൻ അതിന്റെ എല്ലാ വിശദതകളോടും കൂടി, ‘ഞാൻ’ എന്നതും ‘നീ’ എന്നതും, അതിന്റെ ലോകങ്ങൾ, ആകാശം, പർവതങ്ങൾ എന്നിവയോടും കൂടി, അതിന്റെ ഉള്ളിൽ തെളിഞ്ഞു കാണാം. എന്നാൽ, അതു ശരീരത്തിന്റെ പിടിയിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രമാണ്, പിളർപ്പില്ലാത്തതും, പർവതങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതും, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതും, മനസ്സിന്റെ സങ്കൽപ്പത്തിൽ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു നഗരത്തെപ്പോലെയാണ്. അത് സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന ഒരു ദൃശ്യത്തിന്റെ അനുരൂപത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, മനസ്സിന്റെ ഒരു രാജ്യമെന്നപോലെയും, ഗന്ധർവനഗരത്തെപ്പോലെയും, അധിഷ്ഠാനമില്ലാത്ത ഒരു അനുഭവംപോലെയും. രണ്ടുചന്ദ്രന്മാരുടെ മായാവിഷയങ്ങൾ പോലെ, മരുഭൂമിയിലെ മായാജലജലംപോലെ, കപ്പലോ കാറ്റോ കൊണ്ട് നീങ്ങിയ ഒരു പർവതംപോലെയും, യാഥാർത്ഥ്യസിദ്ധി ഇല്ലാത്തതുമാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം. മാനസികഭ്രമത്തിന്റെ ഭൂതംപോലെയും, വിത്തില്ലാതെയും പ്രകാശം ചൊരിയുന്നതും, കഥയുടെ അർത്ഥത്തിന്റെ പ്രകാശംപോലെയും, ആകാശത്ത് പന്തികളായി തൂങ്ങിയ മുത്തുകളെപ്പോലെയും. പൊന്നിന് ആഭരണത്തിന്റെ രൂപം കിട്ടുന്നതുപോലെയും, വെള്ളം തിരമാലയുടെ രൂപം എടുക്കുന്നതുപോലെയും, ആകാശം നീലമാകുന്നതുപോലെയും, ഇതും യഥാർത്ഥമല്ലാത്തതായിട്ടാണ് ഉദയം. നിറമില്ലാത്ത ഒരു മതിലായി, കാണാൻ ആഹ്ലാദകരമായതും, സ്വപ്നത്തിലെ ദൃശ്യമായോ ആകാശത്തിലെ പ്രതിമയോ പോലെ, പ്രവർത്തനരഹിതമായിട്ടും ദീർഘകാലം തെളിഞ്ഞു നില്ക്കുന്നു. വരച്ച തീ യഥാർത്ഥ തീയല്ലെങ്കിലും തീയുടെ രൂപം എടുക്കുന്നതുപോലെയാണ്, അതുപോലെ തന്നെ ‘ലോകം’ എന്ന വാക്ക് രൂപത്തിന്റെയും ശബ്ദത്തിന്റെയും അർത്ഥം ചുമക്കുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിന്റെ സ്വഭാവം അസത്യമാണെങ്കിലും. അത് തിരമാലകളാൽ നിർമ്മിതമായ താമരപൂക്കളുടെയും, ചക്രത്തിന്റെ ചുറ്റലിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന പൊടിക്കൂട്ടിന്റെയും, അപ്രത്യക്ഷമായി കാണുന്ന അശുദ്ധിയുടെ കൂട്ടത്തിന്റെയും പോലെയാണ് ഉദയിക്കുന്നത്. വേനൽക്കാലത്തിലെ ഇലപൊഴിഞ്ഞു വീണുപോയ രുചിയില്ലാത്ത കാടുപോലെയും, മരണത്തിന്റെ നൃത്തംപോലെയും, അവസാനത്തെ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെയും, കല്ല് സ്ത്രീയുടെ ചിരിപോലെയും, ശൂന്യവും പൊള്ളയുമാണ്. ഇരുട്ടിലുള്ള വീടിന്റെ ഏകാന്തനൃത്തംപോലെയും, ഭ്രാന്തന്റെ കൈചലനങ്ങൾപോലെയും, അജ്ഞാനത്തിന്റെ മൂടൽ പുനർശാന്തമായതും, ഔഷധകാലത്തെ ആകാശംപോലെയും. തൂണിൽ കൊത്തിയതുപോലെയോ, അലങ്കാരഭിത്തിയിൽ വരച്ചതുപോലെയോ, ചെളിയിൽ നിർമ്മിച്ചതുപോലെയോ, ജഡം ചൈതന്യമായത് പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇതിനു ശേഷം, സ്ഥിരതയെക്കുറിച്ചുള്ള നാലാമത്തെ ഭാഗം സംവേദ്യമായി, മൂവായിരം ശ്ലോകങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായ കഥകളും വിശദീകരണങ്ങളുമാണ് ഉൾക്കൊള്ളുന്നത്. ഇങ്ങനെ, ‘ഞാൻ’ എന്നതിന്റെ രൂപത്തിൽ ലോകം ഉദിച്ചു, ദൃക്-ദൃശ്യക്രമത്തിൽ അതിന്റെ പാക്വതയുമാണ് ഇവിടെ വിവരിക്കുന്നത്. പത്തു ദിക്കുകളിലേക്കും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ലോകഭ്രാന്തി ഇങ്ങനെ വളർന്നു; അതിന്റെ വിശദമായ വിവരണമാണ് ഇവിടെ. അതിനുശേഷം, ശാന്തതയെക്കുറിച്ചുള്ള അഞ്ചാമത്തെ ഭാഗം, അഞ്ചായിരം ശ്ലോകങ്ങളാൽ സമ്പന്നവും ശുദ്ധവും, മഹർഷികളുടെ പാരമ്പര്യത്തിൽ അതുല്യവും, പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ‘ഈ ലോകം, ഞാൻ, നീ, അവൻ’ എന്ന ഭ്രമം ഇങ്ങനെ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിന്റെ നിവൃത്തിയെ ഈ ശ്ലോകസമാഹാരത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു. ശാന്തി വിഭാഗം കേൾക്കുമ്പോൾ, Samsara-ചക്രം ശമിക്കപ്പെടുന്നു; ഭ്രമം ലയിക്കുന്നതിൽ, അവശേഷിക്കുന്നത് അനുഭവത്തിന്റെ ഒരു ശേഷം മാത്രമാണെന്ന് വ്യക്തം. അവശേഷിക്കുന്നത് നൂറിൽ ഒരുപോലെയാണ്—ശമിച്ച മായയുടെ രൂപത്തിൽ; മറ്റൊരാളുടെ മനസ്സിൽ, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത ഒരു നഗരത്തിന്റെ ഭംഗിപോലെ, അത് നിലകൊള്ളുന്നു. അതു കൈവരാൻ കഴിയാത്തതും, അടുത്തതുപോലെയെങ്കിലും, സ്വപ്നത്തിലെ യുദ്ധത്തിന്റെ ശബ്ദംപോലെയും, മനസ്സിൽ ലയിച്ചവർക്കു ഭയാനകമായ ഇടിമുഴക്കത്തെപ്പോലെയും, അതിനെ പിടികൂടാനാവില്ല. അത് മറന്നുപോയ ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ സൃഷ്ടിച്ച നഗരത്തെപ്പോലെയും, ഇതുവരെ പണിതിട്ടില്ലാത്ത നഗരത്തിലെ ഉത്സവതോട്ടത്തിന്റെ ഇരുണ്ട അവയവങ്ങളെപ്പോലെയും. അത്രയും ശക്തമായ കഥകൾ അപ്രത്യക്ഷമായ നാവിലൂടെ പറയുന്ന അനുഭവംപോലെയും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വരച്ചിട്ടില്ലാത്ത ചിത്രങ്ങൾ നിറഞ്ഞ മതിലുപോലെയും, മനസ്സിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. അത് മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച നഗരം മങ്ങിപ്പോകുന്നതുപോലെയും, ഒരിക്കലും ഉദയിച്ചിട്ടില്ലാത്ത പ്രിയജനന്റെ തെളിഞ്ഞ രൂപംപോലെയും. വസന്തം വരാനിരിക്കുന്ന പൂക്കൾക്ക് നിറം പകർന്നതുപോലെയും, അകത്തേയ്ക്ക് ലയിച്ച നദിയുടെ തിരമാലപോലെയും. ‘മോക്ഷം’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ആറാമത്തെ വിഭാഗം പിന്നീട് അവതരിപ്പിക്കുന്നു; ശേഷിക്കുന്ന വചനങ്ങൾ മഹത്തായ അർത്ഥം നൽകുന്നതായാണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. അവിടെ, ആ ശ്രോതാവിന്റെ ബുദ്ധിയിൽ, ശാന്തതയും നിർവ്വാണബോധവും നിറഞ്ഞു നിൽക്കുന്നു; ചൈതന്യവും ജഡവും ഒരുപോലെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന ജ്ഞാനസുര്യൻ, ദു:ഖമൊന്നുമില്ലാത്തവൻ. സകലഭ്രമങ്ങളിൽനിന്നുമുക്തനായി, പരമാകാശവസ്ത്രത്തിൽനിന്ന് ഉദിച്ചവൻ, ലോകയാത്ര അവസാനിപ്പിച്ചവൻ, എല്ലാ കര്ത്തവ്യങ്ങളും നിർവഹിച്ചവൻ, ആകാശംപോലെയുള്ളവൻ; എല്ലാ വ്യാപനങ്ങളും ഉദ്ഭവങ്ങളും സഹിക്കുന്ന വജ്രസ്തംഭംപോലെയും, ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ ജാലവും ഉൾക്കൊണ്ടു തൃപ്തനായവൻ. അവന്റെ മനസ്സും ഭാവവും ആകാശംപോലെ രൂപരഹിതമായതും, കര്ത്തൃത്വം, ഫലം, കാരണം തുടങ്ങി പത്ത് അവസ്ഥകളും ഉപേക്ഷിച്ചവൻ. ശരീരവാനായിട്ടും ശരീരരഹിതൻപോലെയും, സാംസാരികനായി നിലകൊണ്ടാലും സഞ്ചാരത്തിൽ അകപ്പെടാത്തവനും, ശുദ്ധചൈതന്യമായും, ഭിത്തിക്കുള്ളിലെ ശിലപോലെയും. അവന്റെ ചൈതന്യം സൂര്യനെപ്പോലെയാണെങ്കിലും, ലോകത്തിൽ പ്രകാശിച്ചാലും, കുഹരത്തിലെ ഇരുട്ടിലായിരിക്കും; രൂപം പരമപ്രകാശമായാലും, അന്ധനായിരിക്കും. ലോകത്തിൽ അവന്റെ ലീല നിയന്ത്രിതമായിരിക്കുന്നു; വാഞ്ഛയുടെ പനി ശമിച്ചിരിക്കുന്നു; അഹങ്കാരഭൂതം നശിച്ചിരിക്കുന്നു; ശരീരവാനായിട്ടും ശരീരരഹിതനാണ്. അവന്റെ മുടിയൊറ്റത്തുള്ള ഒരു രോമരന്ധ്രത്തിൽ, ലോകത്തിന്റെ ഈ മഹിമ നിലകൊള്ളുന്നു; മഹാമേരുപർവതത്തിലെ പൂവിൽ ഒരു തേനീച്ച തങ്ങുന്നതുപോലെ. ചൈതന്യാകാശത്തിന്റെ അന്തരത്തിൽ, ഓരോ അനുവിലും, അനന്തസംഖ്യ ലോകസൃഷ്ടികൾ അകത്തും പുറത്തും നിലകൊള്ളുന്നു. ഹരിയും ഹരനും ഉത്ഭവിച്ച കമലത്തിലെ നൂറുകണക്കിന് ജലധാരകളാൽ ഹൃദയം വികസിച്ചാലും, മോക്ഷപ്രാപ്തന്റെ വികാസത്തോട് താരതമ്യം ചെയ്യാനാവില്ല; യഥാർത്ഥമില്ലാത്തതിൽ യഥാർത്ഥ വികാസമില്ല. ഈ ശുദ്ധബോധത്തിൽ മാത്രം പരമജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നു; വിതഞ്ഞ വിത്തിൽ നിന്നു നല്ല ഫലമുണ്ടാകുന്നത് പോലെ. ഒരു ഗ്രന്ഥം മനുഷ്യൻ രചിച്ചാലും, അതിൽ യുക്തി ഉണ്ടെങ്കിൽ അതു സ്വീകരിക്കണം; ഇല്ലെങ്കിൽ, മഹർഷി എഴുതിയാലും, യുക്തിയെ മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്നവൻ അതു ഉപേക്ഷിക്കണം. യുക്തിയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ വാക്ക്, ബാലൻ പറഞ്ഞാലും സ്വീകരിക്കണം; അല്ലാത്തത്, കമലജനനായ ബ്രഹ്മാവു പറഞ്ഞാലും, പുൽക്കഷായംപോലെ ഉപേക്ഷിക്കണം. ആരാണ് ആസ്വാദ്യമായ ഗംഗയെ അവഗണിച്ച്, ‘ഇത് എന്റെ അച്ഛന്റെ കിണറാണ്’ എന്ന് പറഞ്ഞ് കയ്പ് കിണറ്റിൽ വെള്ളം കുടിക്കുന്നവനെ ഉപദേശിക്കുക? ഇങ്ങനെ, ലോകത്തിന്റെ ദൃക്-ദൃശ്യഭാവം, അതിന്റെ ഭ്രമവും, അതിന്റെ ശാന്തിയും, മോക്ഷവും, ഈ ശ്ലോകങ്ങളിലൂടെ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു.