മോക്ഷസാധനമായി അറിയപ്പെടുന്ന ഈ ശാസ്ത്രം, അതിന്റെ സാരഭൂതമായ അർത്ഥത്തിൽ, മുപ്പത്തിയിരുപതിനായിരം ശ്ലോകങ്ങളാൽ നിർമിതമായത്, നിർവാണം പ്രാപിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു എന്ന് മഹർഷികൾ പറയുന്നു. ഒരു വിളക്കിൽ നിന്നുള്ള പ്രകാശം എങ്ങനെ സ്വയം പരക്കുന്നു, അങ്ങനെ ആഗ്രഹമില്ലാതെയും ഉറക്കമില്ലാതെയും, ഈ ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നും മോക്ഷം ഉദിക്കുന്നു. സ്വയം അറിഞ്ഞാലോ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരാൾ മുഖേന കേട്ടാലോ, ഈ ശാസ്ത്രം മനസ്സിലുള്ള ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾ ശമിപ്പിച്ചു സന്തോഷം നൽകുന്നു. ജ്ഞാനികൾ അതിന്റെ അർത്ഥം വിവരിച്ചാൽ, അതിന്റെ അനുഭവം അമൃതം പോലെ തൽക്ഷണമായി ലഭിക്കുന്നു. ഒരു കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്ന ഭ്രമം, കയർ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ എങ്ങനെ അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു, അങ്ങനെ തന്നെ ഈ ശാസ്ത്രം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ ലോകദുഃഖത്തിൽ കിടക്കുന്നവനും സമാധാനം പ്രാപിക്കുന്നു. ഈ ഗ്രന്ഥം ആറു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ ഭാഗവും യുക്തിപൂർവ്വമായ വാക്യങ്ങളാൽ, അനുചിതങ്ങളാൽ, ഉത്തമമായ ഉപമകളാൽ സമ്പന്നമാണ്. ആദ്യം 'വൈരാഗ്യപ്രકરણം' എന്നു വിളിക്കുന്ന ഭാഗം. മരുഭൂമിയിലെ മരത്തിന് ജലം കൊടുക്കുന്നപോലെ, ഈ ഭാഗം വായിച്ചാൽ വൈരാഗ്യം വളരുന്നു. ഈ ഭാഗത്തിലെ ആയിരം ശ്ലോകങ്ങൾ ഹൃദയത്തിൽ ആലോചിച്ചാൽ, വജ്രമണിക്ക് പൊളിച്ചപ്പോൾ എങ്ങനെ പ്രകാശം വർധിക്കുമോ, അങ്ങനെ ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനപ്രകാശം ഉദിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം 'മുമുക്ഷുവിനുള്ള ആചാരങ്ങൾ' എന്ന ഭാഗം വരുന്നു. ആയിരം അർത്ഥപൂർണ്ണമായ വാക്യങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ഭാഗത്തിൽ, മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുടെ സ്വഭാവം വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ആരാണ് മോക്ഷത്തിന് യോഗ്യൻ എന്ന് ഇവിടെ വ്യക്തമാക്കുന്നു. അടുത്തത്, 'ഉത്പത്തിപ്രകരണമാണ്', അഞ്ചായിരം ശ്ലോകങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായത്. ഇതിൽ ബോധത്തിന്റെ ഉത്ഭവം കഥകളിലൂടെ വിശദീകരിക്കുന്നു. ലോകം എങ്ങനെ ദൃക്-ദൃശ്യരൂപത്തിൽ, 'ഞാൻ' എന്നതും 'നീ' എന്നതും ആയി പ്രത്യക്ഷമാവുന്നു, അതിന്റെ മഹത്വം ഇവിടെ പ്രതിപാദിക്കുന്നു. ഈ ഭാഗം കേൾക്കുമ്പോൾ, 'ഞാനും നീയും ലോകവും ആകാശവും പർവതങ്ങളും' എന്നിങ്ങനെ ലോകത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ രൂപം, ശ്രോതാവിന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെ തെളിയുന്നു. ശരീരരൂപത്തിന്റെ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായ, ഭേദമില്ലാത്ത, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത, മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു നഗരത്തെപ്പോലെ ലോകം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ കണ്ടതുപോലും, മനസ്സിൽ നിർമിച്ച രാജ്യത്തെപ്പോലും, ഗന്ധർവനഗരത്തെപ്പോലും, ശൂന്യമായ അനുഭവം പോലെ ലോകം പരന്നു കിടക്കുന്നു. മരുഭൂമിയിലെ മായാജലമായ വെള്ളംപോലും, കപ്പലോ കാറ്റോ ആലയിക്കുന്ന പർവതംപോലും, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാതെ ലോകം ദ്വൈതഭ്രമമായി പ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. മനസ്സിലെ അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭൂതം പോലെയും, വിത്തില്ലാതെ പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെയും, ആകാശത്തിൽ മുത്തുമാല പോലെ, കഥയുടെ അർത്ഥത്തിന്റെ പ്രഭയപോലെയും ലോകം പ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. പൊന്നു അലങ്കാരമായ രൂപം എടുക്കുന്നതുപോലെ, വെള്ളം തിരമാലയായി മാറുന്നതുപോലെ, ആകാശം നീലമായി തോന്നുന്നതുപോലെ, അപ്രത്യക്ഷമായതാണെങ്കിലും ലോകം ഇതുപോലെ ഉദിക്കുന്നു. നിറമില്ലാത്ത ചുമരുപോലെ, സ്വപ്നത്തിൽ കണ്ട പ്രതിമപോലെ, ആകാശത്തിൽ തെളിയുന്ന പ്രതിഭാസംപോലെ, പ്രവർത്തനശൂന്യമായും ദീർഘകാലം പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെയാണ് ലോകം. വരച്ച തീയുടെ രൂപം തീയല്ലെങ്കിലും തീപോലെ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, ലോകം എന്ന പദം രൂപവും ശബ്ദവും സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിലും അതിന്റെ സ്വഭാവം യഥാർത്ഥമല്ല. തീരങ്ങളില്ലാത്ത തിരമാലകളാൽ നിർമ്മിച്ച താമരമാലപോലും, ചക്രം ചുറ്റുമ്പോൾ ഉയരുന്ന പൊടിക്കൂമ്പാരപോലും, അപ്രത്യക്ഷമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന മലിനതാപോലും ലോകം ഉദിക്കുന്നു. വേനലിൽ ഇലകളില്ലാതെ ഉണങ്ങിയ കാടുപോലും, രുചിയില്ലാതെ വീണുപോയതുപോലും, മരണത്തിന്റെ നൃത്തംപോലും, ശിലായു വധുവിന്റെ ചിരിപ്പോലും ശൂന്യവും ശബ്ദരഹിതവുമാണ് ലോകം. ഇരുണ്ട വീട്ടിൽ ഒറ്റക്കുള്ള നൃത്തംപോലും, പിതൃക്കളിയുടെ ചലനങ്ങൾപോലും, അജ്ഞാനമേഘം ശാന്തമായ ആകാശംപോലും, ശാരദകാലത്തെ ശുദ്ധമായ ആകാശംപോലുമാണ് ലോകം. തൂണിൽ കൊത്തിയതുപോലും, അലങ്കരിച്ച ചുമരിൽ വരച്ചതുപോലും, ചാണകത്തിൽ രൂപംകൊടുത്തതുപോലും, ജഡം ചൈതന്യമായി തോന്നുന്നു. അതിനുശേഷം, 'സ്ഥിതിപ്രകരണ'ം എന്ന നാലാം ഭാഗം വരുന്നു. മൂവായിരം ശ്ലോകങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായ ഈ ഭാഗം, വിശദീകരണങ്ങളും കഥകളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. 'അഹം' എന്ന രൂപം എടുത്ത് ലോകം എങ്ങനെ ഉൽഭവിക്കുന്നു, ദൃക്-ദൃശ്യക്രമത്തിൽ അതിന്റെ വളർച്ച ഇവിടെ വിശദീകരിക്കുന്നു. പത്തു ദിക്കുകളിലേക്കും ലോകത്തിന്റെ ഭ്രമം എങ്ങനെ വ്യാപിച്ച് വളരുന്നു എന്ന് ഇവിടെ വിശദമായി പറയുന്നു. അടുത്തത്, അഞ്ചാമത്തെ ഭാഗമായ 'ശാന്തിപ്രകരണ'ം വരുന്നു. അഞ്ചായിരം ശ്ലോകങ്ങളാൽ സമ്പന്നവും, സപ്തർഷികളുടെ പരമ്പരയിൽ ശുദ്ധവും സുന്ദരവുമാണ് ഈ ഭാഗം. 'ലോകം, ഞാൻ, നീ, അവൻ' എന്ന ഭ്രമം എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു, അതിന്റെ നിവൃത്തി ഈ ശ്ലോകങ്ങളിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു. ശാന്തിപ്രകരണത്തെ കേൾക്കുമ്പോൾ, സംസാരചക്രം ശമിക്കുന്നു. ഭ്രമം അകന്ന്, ബോധത്തിന്റെ അല്പംശം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാവുന്നു. അതും ശാന്തമായ ഭ്രമത്തിന്റെ ശതമാനമായ ശേഷിപ്പാണ്, മറ്റൊരാളുടെ മനസ്സിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത നഗരത്തിന്റെ ഭംഗിപോലും. അത് സമീപത്താണെന്നു തോന്നുന്നു, എങ്കിലും പ്രാപിക്കാനാവില്ല, സ്വപ്നത്തിലെ യുദ്ധശബ്ദംപോലും, ശാന്തതയിൽ ലീനനായവനു ഇടയിലുണ്ടാകുന്ന ഇടിമുഴക്കപോലും. മറന്നുപോയ സ്വപ്നത്തിൽ മനസ്സിൽ നിർമ്മിച്ച നഗരപോലും, ഉണ്ടാകാത്ത നഗരത്തിലെ ഉത്സവതോട്ടത്തിലെ ഇരുണ്ട ശാഖകളപോലും, അതാണ് അവശേഷിക്കുന്നത്. അപ്രത്യക്ഷമായ നാവിൽ നിന്നുള്ള രസകരമായ കഥകളുടെ അനുഭവംപോലും, വരച്ചിട്ടില്ലാത്ത ചിത്രങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ചുമരുപോലും, മനസ്സിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന രൂപംപോലുമാണ് അത്. മനസ്സിൽ നിർമ്മിച്ച നഗരത്തിന്റെ ഓർമ മങ്ങുന്നതുപോലും, ഒരിക്കലും ഉദിച്ചിട്ടില്ലാത്ത പ്രിയപ്പെട്ടവന്റെ രൂപംപോലും, അതാണ് അവശേഷിക്കുന്നത്. വസന്തം വരാനിരിക്കുന്ന പൂക്കളുടെ രൂപം അലങ്കരിക്കുന്നതുപോലും, ആന്തരികമായ ഒരു നദിയുടെ തിരകൾ അകത്ത് ലയിക്കുന്നതുപോലുമാണ് അവശിഷ്ടം. അതിനുശേഷം 'മോക്ഷപ്രകരണ'ം എന്ന ആറാമത്തെ ഭാഗം വരുന്നു. ശേഷിക്കുന്ന ഭാഗം മഹത്തായ അർത്ഥം നൽകുന്നതാണ്. അതിൽ ശ്രോതാവിന്റെ ബുദ്ധി ശാന്തമായിട്ടും നിർവാണബോധത്തോടെയും നിലനിൽക്കുന്നു. ചൈതന്യത്തിന്റെയും ജഡത്തിന്റെയും പ്രകാശം അതിന്റെ സ്വരൂപമാണ്; അകലം ഇല്ലാത്ത ജ്ഞാനസ്വരൂപി. സകലഭ്രമങ്ങളും അകന്ന, പരമാകാശവസനത്തിൽ നിന്ന് ഉദിച്ച, ലോകമെന്ന യാത്ര അവസാനിപ്പിച്ച്, എല്ലാ കര്ത്തവ്യങ്ങളും നിർവഹിച്ച്, അവൻ അചഞ്ചലനായി നിലകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ആകാശംപോലും, വജ്രസ്തംഭംപോലും, ലോകത്തിന്റെ സർവ്വവിസ്താരങ്ങളെയും ഉദ്ഭവങ്ങളെയും സഹിച്ചവനായി, ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ വലയം അകത്തുചേർത്തവനായി, അവൻ തൃപ്തനാണ്. അവന്റെ മനസ്സും ഭാവവും ആകാശംപോലെ രൂപരഹിതമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. കര്ത്തൃത്വം, ഫലം, കാരണം തുടങ്ങിയ പത്ത് അവസ്ഥകളും അവൻ ഉപേക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു.