രാമാ, മനസ്സിൽ ഒരു നല്ല ഗുണം പാകം ചെയ്യുമ്പോൾ, അതിന്റെ ശക്തി ഉയരുമ്പോൾ, മനസ്സു ശുദ്ധമായവനിൽ എല്ലാ ദോഷങ്ങളും അതിവേഗം നശിക്കുന്നു. ഗുണങ്ങൾ വർധിക്കുമ്പോൾ, ദോഷങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്ന ഗുണങ്ങൾ വളരുന്നു; ദോഷങ്ങൾ വർധിക്കുമ്പോൾ, ഗുണങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്ന ദോഷങ്ങൾ വളരുന്നു. ഈ മനസ്സിന്റെ വിശാലമായ കാട്ടിൽ, പ്രവൃത്തികളുടെ വേഗതയുള്ള നദി ഒഴുകുന്നു, അതിന്റെ വലിയ തീരങ്ങൾ നല്ലതും ദുഷ്ടതയുമാണ്, എല്ലായ്പ്പോഴും ജീവികളെ കൊണ്ടുപോകുന്നു. സ്വയശ്രമംകൊണ്ട്, ഈ നദി എവിടേക്കും തിരിയുന്നുവോ, അതിന്റെ തീരത്തോടെയാണ് ഒഴുകുന്നത്; അതിനാൽ, ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ പ്രവർത്തിക്കുക. മനുഷ്യശ്രമംകൊണ്ട്, മനസ്സിന്റെ നദിയെ ക്രമേണ ശുഭമായ തീരത്തേക്ക് നയിക്കുക; അതുവഴി, നിങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തിന്റെ വലിയ പ്രവാഹം സ്ഥാപിക്കുക, അപ്പോൾ ഒരു തടസ്സവും ഉണ്ടാകില്ല. വിവേകമെത്തിച്ചവൻ, രഘവാ, നീയാണു, ജ്ഞാനമാർഗ്ഗം കേൾക്കാൻ യോഗ്യൻ, രാജാവു ഭരണവിദ്യ കേൾക്കാൻ യോഗ്യനാവുന്നതുപോലെ. നീ വിശുദ്ധനും, മലിനതകളിൽ നിന്ന് മോചിതനും, ചൈതന്യജ്ഞാനത്തിൽ വിശാലനും, മന്ദതയില്ലാത്തവനും, യോഗത്തിന് അനുയോജ്യനും, ആകാശത്തിലെ ശരദ്കാലചന്ദ്രനുപോലും. നീ ഈ അക്ഷയ ഗുണസമ്പത്തുകൊണ്ട് സമ്പന്നനാണ്; ഞാൻ പറയാൻ പോകുന്ന മനസ്സിന്റെ ഭ്രമം നീക്കം ചെയ്യുന്ന വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധിക്കൂ. ഗുണങ്ങളുടെ വൃക്ഷം ഫലഭാരത്തിൽ കുനിഞ്ഞവനിൽ, ഈ ഉപദേശങ്ങൾ കേൾക്കാനുള്ള ശ്രമം ആത്മമുക്തിക്കായി ജനിക്കുന്നു. ഉന്നതവും, വിശുദ്ധവും, പരമജ്ഞാനപ്രദമായ വാക്കുകൾ സമ്പത്തിന്റെ പാത്രങ്ങളാണ്; അർഹന്മാർ മാത്രമാണ് അവയുടെ സ്വീകരകർ, അധമർ അല്ല. മുക്തിക്ക് മാർഗ്ഗമായ ഈ ശാസ്ത്രം അതിന്റെ സാരമായി വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നു; മുപ്പത്തിരണ്ടായിരം ശ്ലോകങ്ങൾ നിർവാണം നൽകുന്നു എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. ദീപം സ്വപ്നമില്ലാതെ കത്തുന്നത് പോലെ, ആഗ്രഹം ഇല്ലാതെയും പ്രകാശം പരത്തുന്നതുപോലെ, ഈ ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി ഉരുവാകുന്നു. സ്വയം അറിഞ്ഞാലും, കേട്ടാലും, ഇത് ഭ്രമം ശമിപ്പിച്ച് സന്തോഷം നൽകുന്നു; ജ്ഞാനികൾ വിശദീകരിച്ചാൽ, അത് അമൃതം ഒഴുകുന്നതുപോലെ ഉടൻ അനുഭവപ്പെടുന്നു. കയറ്റത്തിൽ പാമ്പ് എന്ന് ഭ്രമം കാണുമ്പോൾ അദൃശ്യമായുപോകുന്നതുപോലെ, ഈ ജ്ഞാനം ഗ്രഹിച്ചാൽ, ലോകത്തിൽ വേദനിക്കുന്നവൻ സമാധാനം നേടുന്നു. ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ ആറ് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്; ഓരോന്നും യുക്തിയിലായുള്ള പ്രസ്താവനകളാൽ, പ്രത്യേകം ഘടിപ്പിച്ച ഉദാഹരണങ്ങളാൽ, ഗുണപ്രദമായ വചനങ്ങളാൽ സമ്പന്നമാണ്. ആദ്യ ഭാഗം 'വൈരാഗ്യം' എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; മരുഭൂമിയിലെ വൃക്ഷത്തിന് വെള്ളം നൽകുന്നതുപോലെ, വൈരാഗ്യം വളരുന്നു. ഈ ഭാഗത്തിലെ ആയിരം ശ്ലോകങ്ങൾ ഹൃദയത്തിൽ ആലോചിച്ചാൽ, ശുദ്ധമായ പ്രകാശം ഉയരുന്നു, രത്നം പിളർത്തുമ്പോൾ തെളിയുന്നതുപോലെ. അടുത്തത് 'മുക്തിചിന്തകന്റെ ആചരണം' എന്ന ഭാഗമാണ്; ആയിരം ഗുണപ്രദമായ ശ്ലോകങ്ങൾ കൊണ്ട് മനോഹരമാണ്. ഇവിടെ, പുരുഷന്മാരിൽ മുക്തി അന്വേഷിക്കുന്നവരുടെ സ്വഭാവം വിവരിക്കുന്നു, അതുവഴി മുക്തിക്ക് അർഹതയുള്ളവൻ ആരാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. പിന്നെ 'ഉത്പത്തി' എന്ന ഭാഗം വരുന്നു; ഉദാഹരണകഥകളാൽ സമ്പന്നവും, അഞ്ചായിരം ശ്ലോകങ്ങൾ കൊണ്ടും, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഗ്രഹണം പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഭാഗത്തിൽ, ലോകത്തിന്റെ മഹത്വം ദൃക്-ദൃശ്യമായും, 'ഞാൻ' 'നീ' എന്ന നിലയിലും, അതു ഉദിച്ചിട്ടില്ലാത്തതുപോലും, ഉദിച്ചതുപോലും വിവരിക്കുന്നു. കേട്ടാൽ, ലോകം മുഴുവൻ, അതിന്റെ എല്ലാ വിശദതകളും, 'ഞാൻ', 'നീ', ലോകങ്ങൾ, ആകാശം, മലകൾ എന്നിവയോടെ, ശ്രോതാവിന്റെ ഉള്ളിൽ ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു. ദേഹത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ നിന്ന് മോചിതം, ചിരായതകളില്ലാത്തത്, മലകളില്ലാത്തത്, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലാത്തത്, മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു നഗരപോലെയാണ്. സ്വപ്നത്തിൽ കണ്ടതുപോലും, മനസ്സിന്റെ രാജ്യംപോലും, ഗന്ധർവനഗരംപോലും, വസ്തുവില്ലാത്ത അനുഭവംപോലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. രണ്ടു ചന്ദ്രന്മാരുടെ ഭ്രമംപോലും, മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിലെ വെള്ളംപോലും, ബോട്ട് അല്ലെങ്കിൽ കാറ്റ് കൊണ്ട് കുലുങ്ങുന്ന ഒരു മലപോലും, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ കൈവരിക്കാത്തതുപോലും കാണപ്പെടുന്നു. മാനസിക ഭ്രമത്തിന്റെ ഭൂതംപോലും, വിത്തില്ലാതെ പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലും, കഥയുടെ അർത്ഥത്തിന്റെ ഭാവംപോലും, ആകാശത്തിലെ മുത്തുകളുടെ നിരപോലും. പൊൻ ആഭരണത്തിന്റെ രൂപം എടുക്കുന്നതുപോലും, വെള്ളം തരംഗത്തിന്റെ രൂപം എടുക്കുന്നതുപോലും, ആകാശം നീലമാകുന്നതുപോലും, അപ്രത്യക്ഷമായതുപോലും ഈ ലോകം ഉരുവാകുന്നു. നിറമില്ലാത്ത മതിലുപോലും, കാണാൻ മനോഹരവും; സ്വപ്നത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ ആകാശത്തിൽ ഒരു രൂപംപോലും, പ്രവർത്തനമില്ലാതെ ദീർഘകാലം പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലും. വരച്ച തീയുടെ രൂപം തീയല്ലാതെ തീപോലും, 'ലോകം' എന്ന വാക്ക് രൂപവും ശബ്ദവും അർത്ഥം എടുക്കുന്നതുപോലും, അതിന്റെ സ്വഭാവം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. തരംഗങ്ങൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച താമരമാലകളുടെ കൂട്ടംപോലും, ചക്രം പിഴുതപ്പോൾ ഉയരുന്ന പൊടിക്കൂട്ടംപോലും, അപ്രത്യക്ഷമായി തോന്നുന്ന മലിനതയുടെ കൂട്ടംപോലും. വേനൽക്കാലത്തെ കാടുപോലും, ഇലകളില്ലാതെ വീണുപോയതും, രുചിയില്ലാത്തതും; മരണനൃത്തംപോലും, അവസാനത്തിനായി ആകാംക്ഷയുള്ളതും; കല്ല് സ്ത്രീയുടെ ചിരി പോലെ, ശൂന്യവും ഒഴിഞ്ഞതും. അന്ധകാരത്തിന്റെ വീട്ടിൽ ഒറ്റ നൃത്തംപോലും, ഭ്രാന്തന്റെ ചലനങ്ങൾ; അജ്ഞാനത്തിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞ് ശാന്തമായപ്പോൾ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ആകാശം ശരദ്കാലംപോലെ തെളിഞ്ഞത്. തൂണിൽ കൊത്തിയതുപോലും, അലങ്കരിച്ച മതിലിൽ വരച്ചതുപോലും; മണ്ണിൽ രൂപംകൊണ്ടതുപോലും, ജഡം ചേതനപോലും കാണപ്പെടുന്നു. അടുത്തത് നാലാമത്തെ ഭാഗം, 'സ്ഥിരത'യെ കുറിച്ചുള്ളത്, മൂന്ന് ആയിരം ശ്ലോകങ്ങൾ, വിശദീകരണങ്ങളുടെയും കഥകളുടെയും നിറവിൽ. ലോകം 'ഞാൻ' എന്ന രൂപം എടുക്കുന്നുവെന്ന്, ദൃക്-ദൃശ്യങ്ങളുടെ ക്രമത്തിൽ അതിന്റെ പാകം ഇവിടെ വിവരിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ഈ ഭ്രമം, പത്ത് ദിശകളിലായി തെളിഞ്ഞ്, ഇങ്ങനെ വളർന്നു; ഇത് ഇവിടെ വിശദമായി പറയുന്നു. പിന്നെ, അഞ്ചാമത്തെ ഭാഗം, 'ശാന്തി', അഞ്ചായിരം ശ്ലോകങ്ങൾ, സന്മുനികളുടെ പാരമ്പര്യത്തിൽ വിശുദ്ധവും മനോഹരവുമായ ഭാഗം. ഈ ഭ്രമം: 'ഈ ലോകം, ഞാൻ, നീ, അവൻ' എന്നത് ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിന്റെ ശമനം ഈ ശ്ലോകങ്ങളിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു. ശാന്തി ഭാഗം കേൾക്കുമ്പോൾ, Samsara-ന്റെ ചക്രം ശമിക്കുന്നു; ഭ്രമം അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, perceptions-ന്റെ അംശം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നതായി വ്യക്തമാവുന്നു. ശേഷിക്കുന്നതെന്താണെന്നാൽ, ശാന്തമായ ഭ്രമത്തിന്റെ ശതമാനത്തിന്റെ ഒന്ന് മാത്രം; മറ്റൊരാളുടെ മനസ്സിൽ, ഇല്ലാത്ത നഗരത്തിന്റെ തേജസുപോലും, അത് നിലനിൽക്കുന്നു.