രഘുവംശത്തിലെ രാമനേ, മനസ്സിന്റെ ശാന്തിയും ഉണർന്നബോധവും നേടാൻ നാല് മഹത്തായ ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ട്—സത്സംഗതി, സന്തോഷം, വിവേചനം, ശമം. ഇവയിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്ന് മനസ്സിൽ ഉണരുമ്പോൾ, ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നത് പോലെ ബാക്കി മൂന്നു ഗുണങ്ങളും അതിനൊപ്പം സ്വതന്ത്രമായി വളരുന്നു. അതിനാൽ, ഈ ഗുണങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്ന് ഉറപ്പോടെ അഭ്യസിച്ചാൽ, എല്ലാം കൈവരിച്ചവനായി ഒരാൾ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇവയിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്ന് തന്നെ മതിയാകും, കാരണം അതിൽ നിന്നു തന്നെ മറ്റു ഗുണങ്ങൾ സ്വയം പ്രസരിക്കും. അതിനാൽ, പൂർണ്ണമായ സിദ്ധി നേടണമെങ്കിൽ, ഒരാൾക്ക് കുറഞ്ഞത് ഒരു ഗുണം എങ്കിലും ശ്രദ്ധയോടെ വളർത്തണം. മനസ്സു ശുദ്ധമായാൽ, സത്സംഗതി, സാന്ത്വനം, വിവേചനം, ശമം തുടങ്ങിയവ മനസ്സിൽ സ്വാഭാവികമായി ഉദിക്കുന്നു; അത് സമുദ്രത്തിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന നദികളെപ്പോലെയാണ്—പ്രയത്നപൂർവ്വം വളർത്തേണ്ടതില്ല. സത്സംഗതിയിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നവനിൽ വിവേചനം, സാന്ത്വനം, ശമം എന്നിവ സ്വാഭാവികമായി വളരുന്നു; അതു കാമദേനുവിന്റെ തണലിൽ ധനം വർദ്ധിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. അതുപോലെ, സാന്ത്വാനമുള്ളവനിൽ വിവേചനവും ശമവും സത്സംഗതിയും ഉദിക്കുന്നു; ഈ ഗുണങ്ങൾ പൂർണ്ണചന്ദ്രനിൽ സൗന്ദര്യവും മറ്റ് ഗുണങ്ങളും വർദ്ധിക്കുന്നതുപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. വിവേചനത്തെ പ്രാധാന്യപ്പെടുന്നവനിൽ സത്സംഗതിയും സാന്ത്വാനവും ശമവും ഉദിക്കുന്നു; ഇത് വിവേകവാൻ ആയ മന്ത്രിയുള്ള രാജാവിന് വിജയവും ഐശ്വര്യവും ലഭിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. അതുകൊണ്ട്, രഘുനന്ദനാ, സദാ മനസ്സിനെ പ്രയത്നപൂർവ്വം ജയിച്ച്, ഈ ഗുണങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്ന് എങ്കിലും സ്ഥിരമായി വളർത്തണം. അതിനായി പരമശ്രദ്ധയോടെ മനസ്സെന്ന കാട്ടാനയെ കീഴടക്കി, ഒരു ഗുണം എങ്കിലും നേടുന്നത് വരെ വിശ്രമിക്കരുത്; അതിനില്ലാതെ പരമോന്നത സിദ്ധി ലഭിക്കില്ല. ദൃഢനിശ്ചയത്തോടെ, രാമാ, പല്ലുകൾ പല്ലിൽ അടിച്ചുപിടിച്ചു, മനസ്സിനെ ധർമ്മലാഭത്തിലേക്ക് ഉറപ്പിച്ചു നിർത്തണം. നീ ദേവനാകട്ടെ, യക്ഷനാകട്ടെ, മനുഷ്യനാകട്ടെ, മരമായാലും, മഹാബാഹുവായവനേ, ഇതിന് മറ്റൊരു മാർഗ്ഗമില്ല. ഒരൊറ്റ ഗുണം പാക്വമായാൽ, മനസ്സു ശുദ്ധമായവനിൽ എല്ലാപാപങ്ങളും വേഗത്തിൽ നശിക്കുന്നു. ഗുണങ്ങൾ വർദ്ധിച്ചാൽ, പാപങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്ന ഗുണങ്ങൾ വളരും; പാപങ്ങൾ വർദ്ധിച്ചാൽ, ഗുണങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്ന പാപങ്ങൾ വളരും. ഈ വിശാലമായ മനസ്സിന്റെ കാട്ടിൽ, സദാസദ്ഗുണങ്ങളെന്ന വലിയ കരകളോടുകൂടിയ വൃത്തി എന്ന വേഗവാഹിനി ഒഴുകുന്നു; അതിൽ ജീവികൾ എല്ലാം ഒഴുകിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഈ നദിയെ സ്വന്തമായ പ്രയത്നത്തോടെ ഏത് കരയിലേക്കും നയിക്കാൻ കഴിയും; അതിനാൽ, ഇഷ്ടമുള്ള ദിശയിലേക്ക് പ്രവർത്തിക്കണം. മനുഷ്യശക്തിയാൽ, മനസ്സിന്റെ നദിയെ ശ്രേയസ്കരമായ കരയിലേക്കു ക്രമേണ നയിക്കണം; അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, മനസ്സിന്റെ നല്ല പ്രവാഹം ഉറപ്പിച്ചു, ഒരു തടസ്സവും ഉണ്ടാകില്ല. രഘുവംശജനായ രാമാ, നിനക്കുപോലുള്ള വിവേകശാലിക്ക് ഈ ആത്മജ്ഞാനബോധങ്ങൾ കേൾക്കാൻ യോഗ്യതയുണ്ട്; അതുപോലെ ഒരു രാജാവിന് നയശാസ്ത്രം പഠിക്കാനുള്ള യോഗ്യതയുണ്ടാകുന്നതുപോലെ. നീ കളങ്കമില്ലാത്ത മനസ്സും, വിശാലമായ ചൈതന്യജ്ഞാനവും, മന്ദതയില്ലാത്ത മനസ്സും, യോഗത്തിന് യോഗ്യമായവനും ആകുന്നു; ആകാശത്തിലെ ശരത്ചന്ദ്രനെപ്പോലെയാണ് നിന്റെ മനസ്സിന്റെ പരിമളവും ശുദ്ധിയും. നിനക്കു ഈ അക്ഷയമായ ഗുണസമ്പത്തുണ്ടു. ഞാൻ പറയാൻ പോകുന്ന ഈ വാക്കുകൾ മനസ്സിന്റെ മായാഭ്രമം നീക്കി വെക്കും; അതിനാൽ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കണം. ധർമ്മവൃക്ഷം പഴുത്തു കുനിയുന്നവനിൽ, ഈ ഉപദേശങ്ങൾ കേൾക്കുന്ന ശ്രമം ആത്മമോക്ഷത്തിനായി സ്വതന്ത്രമായി ഉദിക്കുന്നു. ഈ മഹാത്മാവായ, ശുദ്ധമായ, പരമോന്നതമായ വാക്കുകൾ ഐശ്വര്യത്തിന് പാത്രമാണ്; അതിനർഹരായവർക്കേ അതിന്റെ അനുഗ്രഹം ലഭ്യമാകൂ, പാമരർക്ക് അല്ല. മോക്ഷസാധനമെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ ശാസ്ത്രം അതിന്റെ സാരമാണ്; മുപ്പത്തിരണ്ടായിരം ശ്ലോകങ്ങൾ നവനിർവാണം നൽകുന്നു. ഉറക്കമില്ലാതെ തെളിഞ്ഞു കത്തുന്ന വിളക്കിന്റെ പ്രകാശം എങ്ങനെ പരക്കുന്നു, അതുപോലെ ഈ ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നും മോക്ഷം സ്വയം ഉദിക്കുന്നു—even without desire. താൻ തന്നെ അറിഞ്ഞാലോ, മറ്റൊരാൾ പറയുന്നവ കേട്ടാലോ, ഈ ഉപദേശം മനസ്സിലെ ആശയക്കുഴപ്പത്തെ ശമിപ്പിച്ച് സന്തോഷം നൽകുന്നു; ജ്ഞാനികൾ വാക്കുകളിൽ വിശദീകരിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ അനുഭവം അമൃതധാരപോലെയാണ്. കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്ന മായികം എങ്ങനെ അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യബോധത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, അതുപോലെ ഈ ഉപദേശം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ലോകദുഃഖത്തിൽ കിടക്കുന്നവൻ ശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നു. ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ ആറ് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്; ഓരോ ഭാഗവും തർക്കപൂർവകമായ വാക്കുകളും, അനുചിതങ്ങളോടുകൂടിയ ഉദാഹരണങ്ങളും, സാരമായ വാക്കുകളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ആദ്യഭാഗം 'വൈരാഗ്യം' എന്ന പേരിലാണ്; മരുഭൂമിയിലെ വൃക്ഷത്തിന് വെള്ളം നൽകുന്നതുപോലെ, ഇതിലൂടെ വൈരാഗ്യം വർദ്ധിപ്പിക്കാം. ഈ ഭാഗത്തിലെ ആയിരം ശ്ലോകങ്ങൾ ഹൃദയത്തിൽ ആലോചിച്ചാൽ, രത്നം മെനയുമ്പോൾ അതിന്റെ പ്രകാശം വർദ്ധിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സിൽ ശുദ്ധപ്രഭ ഉദിക്കുന്നു. അടുത്തത് 'മുമുക്ഷുവിന്റെ ആചരണം' എന്ന ഭാഗമാണ്; അതിൽ അർത്ഥവത്തായ ആയിരം ശ്ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്. മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്ന മനുഷ്യരുടെ സ്വഭാവം ഇവിടെ വിശദീകരിക്കുന്നു, ആരാണ് മോക്ഷത്തിന് യോഗ്യൻ എന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ. പിന്നീട് 'ഉത്പത്തി' എന്ന ഭാഗം വരുന്നു; അതിൽ അഞ്ചായിരം ശ്ലോകങ്ങളും, അനേകം കഥകളും, ജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വഭാവം പഠിപ്പിക്കുന്നവയും ഉണ്ട്. ഈ ഭാഗത്തിൽ ലോകത്തിന്റെ മഹത്വം ദർശകനായും ദർശ്യമായും, 'ഞാൻ' എന്ന നിലയിലും 'നീ' എന്ന നിലയിലും, ഉദിച്ചതു പോലെയും ഉദിച്ചിട്ടില്ലാത്തതുപോലെയും വിവരിക്കുന്നു. ഇത് കേൾക്കുമ്പോൾ, ശ്രോതാവിന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെ ലോകം മുഴുവൻ, അതിന്റെ എല്ലാ വിശദതയോടും, 'ഞാനും നീയും', ലോകങ്ങളും, ആകാശവും, പർവ്വതങ്ങളും ഉൾപ്പെടെ മനസ്സിലാക്കാം. ദേഹത്തിന്റെ ആകൃതിയില്ലാതെ, ഭേദങ്ങളില്ലാതെ, പർവ്വതങ്ങളില്ലാതെ, ഭൂമിയും മറ്റും ഇല്ലാതെ, മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച നഗരത്തെപ്പോലെ, ഒരു കനലില്ലാത്ത അനുഭവം. സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന ഒരു രാജ്യംപോലെയും, ഗന്ധർവനഗരം പോലെയും, സാരമില്ലാത്ത ഒരു അനുഭവംപോലെയും ലോകം വ്യാപിക്കുന്നു. ആകാശത്ത് രണ്ടുചന്ദ്രന്മാർ കാണുന്ന മായികംപോലെയും, മരുഭൂമിയിലെ മൃഗതൃശ്യജലംപോലെയും, കപ്പലോ കാറ്റോ കുലുക്കുന്ന പർവ്വതംപോലെയും യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാതെ, ലോകം ദൃശ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മാനസികമായ ഭ്രമത്തിന്റെ ഭൂതത്തെപ്പോലെയും, വിത്തില്ലാതെ പ്രകാശിക്കുന്ന പ്രകാശംപോലെയും, ആകാശത്തിലെ മുത്തുമാലപോലെയും, കഥയുടെ അർത്ഥത്തിന്റെ പ്രകാശംപോലെയും ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പൊന്നിന് ആഭരണത്തിന്റെ രൂപം കിട്ടുന്നതുപോലെയും, വെള്ളത്തിന് തിരമാലയുടെ രൂപം കിട്ടുന്നതുപോലെയും, ആകാശം നീലമായി തോന്നുന്നതുപോലെയും, ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാതെ ഉദിക്കുന്നു. നിറമില്ലാത്ത മതിൽ, കാണാൻ ആകർഷകമായത്; സ്വപ്നത്തിലെ പ്രതിമ, ആകാശത്തിലെ രൂപം—പ്രവർത്തിയില്ലെങ്കിലും ദീർഘകാലം പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ. വരച്ച തീക്ക് തീയുടെ രൂപം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയാണ്—തീയല്ലെങ്കിലും; അതുപോലെ 'ലോകം' എന്ന വാക്കിന് രൂപവും ശബ്ദവും ഉണ്ട്, എന്നാൽ അതിന്റെ സ്വഭാവം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. തിരകളാൽ നിർമ്മിച്ച താമരമാലകളുടെ കൂട്ടംപോലെയും, ചക്കരയന്ത്രം ചുറ്റുമ്പോൾ ഉയരുന്ന പൊടിക്കൂട്ടംപോലെയും, പെട്ടെന്നു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അശുദ്ധികളുടെ കൂട്ടംപോലെയും ലോകം ഉദിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, രാമാ, ഈ ഉപദേശങ്ങൾ ശ്രവിച്ചാൽ, മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിയും ഗുണങ്ങളുടെ വികാസവും, ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവും, മോക്ഷസാധനവും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.