പാപരഹിതനായവനേ, ഈ ലോകത്ത് വാസനകളിൽ നിന്ന് മോചിതരായി, സംശയങ്ങൾ മുറിച്ചുമാറ്റുകയും, അജ്ഞാനത്തിന്റെ കെട്ടുകൾ അകറ്റുകയും ചെയ്ത ധാർമ്മികർ ഉണ്ടെങ്കിൽ, austerityകളോ, തീർത്ഥയാത്രകളോ ആവശ്യമുണ്ടോ? മനസ്സിന് സമാധാനം ലഭിച്ചവരാണ് സത്യത്തിൽ ആരാധനാർഹരും, ഏറ്റവും വലിയ പരിശ്രമത്തോടെ അന്വേഷിക്കപ്പെടേണ്ടവരും. ദരിദ്രന്മാർ രത്നങ്ങളെ എങ്ങനെയാണു കാണുന്നത്, അതുപോലെ തന്നെ സന്മാർഗ്ഗികൾ കാണപ്പെടണം. പണ്ഡിതരുടെ ബുദ്ധി, സദ്ഗുരു സാന്നിധ്യത്തിന്റെ ഭംഗിയാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതു ദേവകന്യകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ പദ്മം പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. അതിവൈഭവ്യമായ ലീലാവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേർന്ന മഹാത്മാവിന് സജ്ജനസംഗമം ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കാനാവില്ല. അജ്ഞാനത്തിന്റെ കെട്ടുകൾ മുറിച്ചുമാറ്റിയ, എല്ലാവരുടെയും ആദരാർഹരായ മഹാത്മാക്കളെ എല്ലാ മാർഗ്ഗങ്ങളിലും സേവിക്കണം; കാരണം, അവർ തന്നെയാണ് ഭവസാഗരം കടക്കാനുള്ള വഴി. സന്മാർഗ്ഗികളെ അവഗണിച്ചവർ നരകാഗ്നിക്കുള്ളിൽ ഇളം വരളിച്ച ഇന്ധനമായിത്തീരുന്നു; പക്ഷേ, സന്മാർഗ്ഗികൾ തന്നെയാണ് ആ നരകാഗ്നി ശമിപ്പിക്കുന്ന മഴമേഘങ്ങൾ. ദാരിദ്ര്യം, മരണഭയം, ദു:ഖം തുടങ്ങിയ എല്ലാ കഷ്ടതകളും സജ്ജനസംഗമത്തിന്റെ ഔഷധം കൊണ്ടു പൂര്ണ്ണമായും ശമിക്കപ്പെടുന്നു. തൃപ്തി, സന്മാർഗ്ഗസംഗമം, വിവേചനം, സമാധാനം—ഇവയാണു ഭവസാഗരം കടക്കാനുള്ള ഏക മാർഗ്ഗങ്ങൾ. തൃപ്തിയാണ് ഏറ്റവും വലിയ സമ്പാദ്യം; സന്മാർഗ്ഗസംഗമമാണ് പരമഗതി; വിവേചനം പരമജ്ഞാനം; സമാധാനമാണ് പരമാനന്ദം. ഈ നാലു വിശുദ്ധ മാർഗ്ഗങ്ങൾ ആചരിച്ചാൽ ഭവസാഗരം ലയിക്കുന്നു; ഇവയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടിയവർ ഭ്രമവും സാംസാരികതയും കടന്ന് പോവുന്നു. ഇവയിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്നിനെ ആചരിച്ച് ജ്ഞാനോദയം വന്നാൽ, സകലവും കൈവരിച്ചുവെന്നാണു ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നത്. ഈവയിലൊന്നെങ്കിലും എല്ലാം ലഭിക്കാനുള്ള അടിസ്ഥാനം ആകുന്നു; അതിനാൽ, പൂര്ണ്ണമായ പ്രാപ്തിക്കായി അതിൽ ഒന്നെങ്കിലും ഉത്സാഹത്തോടെ സ്വീകരിക്കണം. സന്മാർഗ്ഗസംഗമം, തൃപ്തി, വിവേചനം, സമാധാനം—ഇവ മനസ്സു ശുദ്ധമായാൽ സ്വാഭാവികമായി ഉദിക്കുന്നു, സമുദ്രത്തിലേക്കു ഒഴുകുന്ന നദികൾപോലെ. സന്മാർഗ്ഗസംഗമത്തിൽ ആസ്വാദനം കണ്ടെത്തുന്നവനിൽ വിവേചനവും തൃപ്തിയും സമാധാനവും വളരുന്നു, കല്പവൃക്ഷത്തിന്റെ തണലിൽ സമ്പത്തുണ്ടാകുന്നതുപോലെ. തൃപ്തിയുള്ളവനിൽ വിവേചനവും സമാധാനവും സന്മാർഗ്ഗസംഗമവും സ്വാഭാവികമായി ഉണരുന്നു, പൗർണ്ണമി ചന്ദ്രനെപ്പോലെ സൗന്ദര്യവും ഗുണങ്ങളും വളരുന്നത് പോലെ. വിവേചനത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നവനിൽ സന്മാർഗ്ഗസംഗമവും തൃപ്തിയും സമാധാനവും പ്രകടമാകുന്നു, ജ്ഞാനിയുള്ള മന്ത്രിയാൽ രാജാവിന് വിജയം സമ്പത്തുകൾ ലഭിക്കുന്നതുപോലെ. അതിനാൽ, രഘുവംശജ, മനസ്സിനെ ഉത്സാഹത്താൽ ജയിച്ച്, ഈ ഗുണങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്നെങ്കിലും സ്ഥിരമായി വളർത്തണം. പരമോന്നത പരിശ്രമത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, മനസ്സെന്ന കാട്ടാനയെ വശീകരിച്ച്, ഒരൊറ്റ ഗുണം പോലും കൈവരിക്കാതെ പരമപ്രാപ്തിയില്ല. ദൃഢമായ ഉത്സാഹത്തോടെ, രാമാ, പല്ല് പല്ലിൽ ചുരണ്ടി, നീ ഗുണം നേടാൻ മനസ്സിനെ ഉറപ്പാക്കണം. ദേവൻ, യക്ഷൻ, മനുഷ്യൻ, അല്ലെങ്കിൽ മരമായാലും, ഭുജശക്തൻ, ഇതിന് മറ്റു മാർഗ്ഗമില്ല. ഒരൊറ്റ ഗുണം പാക്വമായാൽ, മനസ്സു ശുദ്ധമായവനിൽ എല്ലാ ദോഷങ്ങളും ഉടനെ നശിക്കുന്നു. ഗുണങ്ങൾ വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ ദോഷങ്ങൾ ഇല്ലാതാവാൻ മറ്റും ഗുണങ്ങൾ വളരുന്നു; ദോഷങ്ങൾ വളരുമ്പോൾ ഗുണങ്ങൾ നശിപ്പിക്കാൻ ദോഷങ്ങൾ വളരുന്നു. മനസ്സെന്ന ഈ വിപുലമായ കാട്ടിൽ, സങ്കല്പങ്ങളുടെ വേഗം നിറഞ്ഞ നദി ഒഴുകുന്നു; അതിന് സദ്ഗുണവും ദോഷവും എന്ന രണ്ടു കരകൾ, ജീവികൾ എല്ലാം അതിൽ ഒഴുകുന്നു. സ്വയപ്രയത്നത്താൽ, ഈ നദിയെ ഏത് കരയിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്, അതിലേക്കാണ് അത് ഒഴുകുക; ആഗ്രഹമനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കണം. മനുഷ്യപ്രയത്നത്താൽ, ഈ മനസ്സിന്റെ നദിയെ ശുഭകരയിലേക്കാണ് ക്രമാത്മകമായി നയിക്കേണ്ടത്; അപ്പോൾ നിന്റെ സ്വഭാവം വലിയൊരു ശോഭയുള്ള പ്രവാഹമായി നിലനിൽക്കും, ഒരു തടസ്സവുമുണ്ടാകില്ല. രഘുവര, നിനക്കുപോലുള്ള വിവേകസമ്പന്നൻ ജ്ഞാനോപദേശങ്ങൾ കേൾക്കാൻ യോഗ്യനാണ്; രാജാവ് നയശാസ്ത്രം കേൾക്കാൻ യോഗ്യനാകുന്നതുപോലെ. ശുദ്ധവും, അശുദ്ധികളില്ലാത്തതും, വിശാലമായ ചൈതന്യജ്ഞാനവും, മന്ദതയില്ലാത്തതും, യോഗത്തിന് യോഗ്യമായതും, ആകാശത്തിലെ ശരദ്ബലചന്ദ്രനുപോലെയുമാണ് നീ. ഇങ്ങനെ അക്ഷയമായ ഗുണസമ്പത്തുള്ള നീ, മനസ്സിന്റെ ഭ്രമം അകറ്റുന്ന ഈ വചനങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കണം. ധർമ്മഫലത്തിന്റെ വൃക്ഷം പക്വഫലങ്ങളാൽ ചായ്ച്ചുനിൽക്കുമ്പോൾ, ഈ ഉപദേശങ്ങൾ കേൾക്കാനുള്ള ശ്രമം ആത്മവിശുദ്ധിക്കായി ഉദിക്കുന്നു. ഉത്തമവും, ശുദ്ധവും, പരമപ്രഭയുള്ള വചനങ്ങൾ സമ്പത്തിന്റെ പാത്രങ്ങളാണ്; യോഗ്യരായവർക്കേ അവ ലഭിക്കൂ, അധമർക്ക് അല്ല. മുക്തിക്ക് മാർഗ്ഗമായ ഈ ശാസ്ത്രം സാരഭൂതമായാണ് വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നത്; മുക്തിനല്കുന്ന മുപ്പത്തിരണ്ടായിരം ശ്ലോകങ്ങൾ ഇതിൽ ഉണ്ട്. ഉറക്കമില്ലാതെ ദീപം തെളിയുമ്പോൾ പ്രകാശം എങ്ങോട്ട് പടരുന്നു; ആ വിധം ആഗ്രഹമില്ലാതെയും മോക്ഷം ഇതിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നു. സ്വയം അറിഞ്ഞാലും, കേട്ടാലും, മനസ്സിന്റെ സംശയം ശമിപ്പിച്ച് സന്തോഷം നൽകുന്നു; ജ്ഞാനികളുടെ വാക്കുകളിൽ വിവരിക്കുമ്പോൾ, അമൃതവർഷം പോലെ ഉടനടി അനുഭവപ്പെടുന്നു. കയർ എന്നതിൽ പാമ്പിന്റെ ഭ്രമം കാണുമ്പോൾ അദൃശ്യമായുപോകുന്നതുപോലെ, ഇതിന്റെ ജ്ഞാനത്തിൽ ഭ്രമിതനായവൻ ശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നു. ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ ആറു ഭാഗങ്ങളുണ്ട്; ഓരോന്നും തർക്കപൂർവകമായ വചനങ്ങളാൽ, വ്യത്യസ്തമായി, ഉദാഹരണങ്ങളോടും ഗൗരവപൂർവമായ വാക്യങ്ങളോടും കൂടി നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. ആദ്യഭാഗം 'വൈരാഗ്യം' എന്നാണു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; മരുഭൂമിയിലെ വൃക്ഷത്തിന് വെള്ളം നൽകുന്നതുപോലെ, വൈരാഗ്യം ഇതിൽ വർദ്ധിക്കുന്നു. ഈ ഭാഗത്തിലെ ആയിരം ശ്ലോകങ്ങൾ ഹൃദയത്തിൽ ചിന്തിച്ചാൽ, രത്നം തിളങ്ങുന്നതുപോലെ ശുദ്ധപ്രഭ ഉദിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം 'മുമുക്ഷുവിന്റെ ആചരണം' എന്ന ഭാഗം വരുന്നു; അതിൽ അർത്ഥപൂർണ്ണമായ ആയിരം ശ്ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്. മനുഷ്യരിൽ മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുടെ സ്വഭാവം ഇവിടെ വിവരിക്കുന്നു; അത്തരം സ്വഭാവം ആരാണ് മോക്ഷത്തിന് യോഗ്യൻ എന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം 'ഉത്പത്തി' എന്ന ഭാഗം വരുന്നു, ഉദാഹരണകഥകളാൽ സമ്പന്നമായത്; അതിൽ അഞ്ചായിരം ശ്ലോകങ്ങളുണ്ട്, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉത്ഭവം പഠിപ്പിക്കുന്നു.