വിവേകശക്തിയുള്ള മഹാത്മാക്കളായ യോഗികൾ, ജീവിച്ചിരിക്കേ തന്നെ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവരായി, ഈ ലോകത്ത് സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. അവർക്ക് ഇച്ഛാനുസൃതമായി ദീർഘകാലം ജീവിച്ച്, അവസാനം ദേഹത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച്, നിർമലമായ സത്ത്വാവസ്ഥയിലേക്കാണ് പ്രവേശനം. “ഞാൻ ആരാണ്? ഈ ലോകം ആരുടേതാണ്?” എന്ന ചിന്തയും വന്നാലും, ജ്ഞാനികൾ ആത്മവിചാരത്തിലും പ്രത്യുപായങ്ങളിലും ഏർപ്പെടണം എന്നത് നിർബന്ധമാണ്. രാഘവ, ഫലപ്രദം ആണോ അല്ലയോ എന്ന കാര്യത്തിൽ, രാജാവ് പ്രവർത്തനത്തിലെ സംശയവും ആശയക്കുഴപ്പവും വിവേചനത്തിലൂടെയാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്; മറ്റ് വഴികളില്ല. വേദങ്ങളും ഉപനിഷത്തുകളും അവരുടെ അന്തിമസത്യം, അവയുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം വിവേചനം കൊണ്ടാണ് കണ്ടെത്തുന്നത്; രാത്രിയിൽ വിളക്കിന്റെ പ്രകാശം ഭൂമിയെ കാണിക്കുന്നതുപോലെ. അന്ധകാരം ആണെങ്കിലും, ഉജ്ജ്വലമായ വിവേചനശക്തിയുള്ള ദൃഷ്ടി എല്ലാം കാണുന്നു; അതുപോലെ, പ്രകാശം എപ്പോഴും പരാജയപ്പെടുന്നില്ല. വിവേചനം ഇല്ലാത്തവൻ, ജന്മാന്ധനായവനെപോലെയാണ് ദയനീയൻ; അവന്റെ ബുദ്ധി ദൗർബല്യമാണ്. എന്നാൽ ദിവ്യദൃഷ്ടിയുള്ള വിവേചനശക്തി എല്ലാം ജയിക്കുന്നു. പരമാത്മാവിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന വിവേചനത്തിന്റെ അത്ഭുതം, മഹാനന്ദത്തിലേക്കുള്ള ഏക മാർഗം തന്നെയാണ്; അതിനെ ഒരക്ഷണവും ഉപേക്ഷിക്കരുത്. വിവേചനം കൊണ്ട് അലങ്കൃതനായവൻ മഹന്മാരുടെ ഇടയിലും ആദരിക്കപ്പെടുന്നു, പക്വമായ മാമ്പഴം എല്ലാവർക്കും രുചികരമായതുപോലെ. വിവേചനത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം ഇല്ലാത്തവരുടെ മനസ്സുകൾ, ജ്ഞാനത്തിൽ ഉയർന്നാലും, വീണ്ടും വീണ്ടും ദുഃഖത്തിന്റെ കുഴിയിലേക്കാണ് വീഴുന്നത്. വിവേചനം ഇല്ലാത്തവന്റെ ആത്മാവ് നശിച്ചുപോയതുകൊണ്ട്, രോഗികളും അനേകം കഷ്ടങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നവരും അനുഭവിക്കാത്തത്ര വേദന അവനുണ്ട്. വിവേചനം ഇല്ലാത്തവനായി ജീവിക്കുന്നതിനു പകരം, മണ്ണിലെ പുഴുവായിരിക്കലും, മുള്ളുകൾ നിറഞ്ഞ കുഴിയിലോ ഇരുണ്ട ഗുഹയിലോ താമസിക്കലും മെച്ചമാണ്. അലോചനയില്ലായ്മ—അത് എല്ലാ ദുർഭാഗ്യങ്ങളുടെയും വാസസ്ഥലമാണ്, സദാചാരികൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതും അനന്തമായ ദുഃഖത്തിന്റെ പരിധിയുമാണ്—അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കണം. മഹാത്മാവ് എപ്പോഴും ആലോചനയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കണം; സംസാരത്തിന്റെ കുഴിയിൽ വീണവർക്കു ആലോചനയേയാണ് ആശ്രയം. ആത്മാവിനെ ആത്മാവുകൊണ്ട് ശക്തമായി പിടിച്ചുകൊണ്ട്, ആലോചനയിലൂടെ മനസ്സെന്ന മാൻ സംസാരമെന്ന മോഹസമുദ്രം കടക്കാൻ കഴിയും. “ഞാൻ ആരാണ്? സംസാരമെന്ന ഈ ദോഷം എങ്ങനെ ഉദിച്ചുവന്നു?” എന്ന ചോദ്യത്തെ യുക്തിപൂർവം അന്വേഷിക്കുന്നതാണ് ആലോചന. ആലോചനയില്ലാത്തവന്റെ മനസ്സു കല്ലുപോലെ കഠിനമാണ്; അവനു അനന്തമായ ദു:ഖം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ—അവിടെ ഇരുട്ടും മോഹത്തിന്റെ കലഹവുമാണ്. രാഘവ, ഉത്ഭവവും നാശവും മാത്രം കാണുന്നവർക്കു, ആലോചനയില്ലാതെ യാഥാർത്ഥ്യം അറിയാൻ കഴിയില്ല. ആലോചനയിലൂടെ സത്യം അറിയപ്പെടുന്നു; സത്യത്തിൽ ആത്മാവിൽ വിശ്രമം ലഭിക്കുന്നു; മനസ്സു ശാന്തമായാൽ എല്ലാ ദു:ഖവും അവസാനിക്കുന്നു. മഹന്മാരുടെ പ്രവർത്തികൾ ഫലപ്രദവും ലോകത്തിൽ പ്രസിദ്ധവുമാണ്; അതുപോലെ, നിന്റെ ആലോചനയും വ്യക്തവും നല്ലതുമാകട്ടെ, നിനക്ക് സമാധാനം നൽകട്ടെ. സന്തോഷം എന്നത് പരമോന്നതമായ ശുഭമാണ്; സന്തോഷം തന്നെയാണ് സുഖം. സന്തോഷം ഉള്ളവൻ, ശത്രുനാശക, പരമവിശ്രമം പ്രാപിക്കുന്നു. സന്തോഷത്തിലും സമ്പത്തിലും ദീർഘകാലം മനസ്സു വിശ്രമിച്ചവർക്കു, ധാർമികരുടെ സാമ്രാജ്യവും ഉണക്കുപുല്ലുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. രാമാ, സന്തോഷം ഉള്ള മനസ്സു ലോകത്തിലെ കലഹത്തിനിടയിലും അപ്രഭാവിതമാണ്; ദു:ഖം അതിനെ ബാധിക്കില്ല. സന്തോഷാമൃതം കുടിച്ചവർക്ക് ലോകസുഖങ്ങൾ എല്ലാം താരതമ്യേന ചെറുതായി തോന്നുന്നു. അമൃതത്തിന്റെ തരംഗങ്ങൾ പോലും സന്തോഷത്തിന്റെ മാധുര്യത്തോളം സംതൃപ്തി നൽകുന്നില്ല; സന്തോഷം എല്ലാ ദോഷങ്ങളും നശിപ്പിക്കുന്നു. അനവൃതമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, ലഭിക്കുന്നതിൽ സമത്വം പുലർത്തി, ഉള്ളിലെ കലഹവും ദു:ഖവും ഇല്ലാതാക്കുന്നവൻ ഇവിടെ സന്തുഷ്ടനായവനാണ്. സന്തോഷം ഉള്ളത് മനസ്സിലേക്കു അകത്തുനിന്ന് എത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ, ദുരിതങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു, ഉരുളക്കിഴങ്ങിൽ നിന്ന് കൊമ്പുകൾ മുളയ്ക്കുന്നതുപോലെ. ശുദ്ധവും വ്യക്തവുമായ വിവേചനശക്തിയിൽ കാണപ്പെടുന്ന സന്തോഷം കൊണ്ടു തണുത്തുപോകുന്ന മനസ്സ്, സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ വിരിയുന്ന താമരപോലെ പുഷ്പിക്കുന്നു. പ്രതീക്ഷയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ ചഞ്ചലമായ മനസ്സിൽ സന്തോഷം ഇല്ലെങ്കിൽ, അവിടെ ജ്ഞാനം പ്രതിഫലിക്കില്ല; മങ്ങിയ കണ്ണാടിയിൽ മുഖം കാണാത്തതുപോലെ. അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുണ്ട രാത്രിയിൽ പോലും, സന്തോഷസൂര്യൻ എപ്പോഴും ഉദിക്കുന്നവന്റെ താമരകൂടി ചുരുങ്ങുന്നില്ല. ഒന്നുമില്ലാത്തവനും, സന്തോഷം ഉള്ള മനസ്സുള്ളവൻ, രാജസുഖം അനുഭവിക്കുന്നു; അവൻ ദു:ഖരഹിതനും രോഗരഹിതനുമാണ്. ലഭിക്കാത്തതിനെ ആഗ്രഹിക്കാതെ, ലഭിക്കുന്നതിൽ സംതൃപ്തനായി, വിധേയനും വിനീതനുമായവൻ ഇവിടെ സന്തുഷ്ടനാണ്. പൂർണ്ണതയിൽ ആശ്രയിച്ച്, ആത്മാവിൽ ആത്മാവിനാൽ നിലകൊണ്ട്, പരിശ്രമത്തോടും ശക്തിയോടും കൂടി എവിടെയും ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിക്കണം. സന്തോഷത്തിന്റെ അമൃതം നിറഞ്ഞ ഹൃദയത്തിൽ സ്വാഭാവികമായതായ തണുപ്പ് ഉദിക്കുന്നു; അഗ്രഹരഹിതനിൽ സ്ഥിരതയും, ചന്ദ്രന്റെ തണലുപോലെ ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്നു. സന്തോഷം കൊണ്ട് പോഷിക്കപ്പെടുന്ന മനസ്സുള്ളവനെ സമ്പത്ത് സേവകനെപ്പോലെ അനുഗമിക്കുന്നു, രാജാവിനെ സേവകർ സേവിക്കുന്നതുപോലെ. ആത്മാവിൽ പാരിഷ്കൃതമായ സന്തോഷത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, എല്ലാ ദുരിതങ്ങളുമെല്ലാം മഴക്കാലത്ത് പൊടി പതിയുന്നതുപോലെ വേഗത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. ശുദ്ധമായ ആചാരമുള്ള, എപ്പോഴും ദോഷരഹിതനും ശാന്തനും ആയവൻ പൂർണ്ണതയിൽ നിർമലചന്ദ്രനെപ്പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. സമത്വത്തിന്റെ മനോഹരമായ മുഖം കാണുമ്പോൾ, സമ്പത്തും വസ്തുക്കളും നൽകാത്ത സംതൃപ്തി ജനങ്ങളിൽ ഉദിക്കുന്നു. രഘുവംശജ, സമത്വവും മഹന്മാരുടെ മനസ്സും കൊണ്ടു ഇവിടെ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട ശുദ്ധപ്രകൃതിയുള്ളവനേ, മഹർഷികളും ദേവതകളും പോലും വണങ്ങുന്നു.