ഒരു കുട്ടിയുടെ ഭ്രാന്തമായ മനസ്സ് രാത്രിയിൽ ഭയാനകമായ ഒരു ഭ്രമത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; എന്നാൽ വിവേകത്തിന്റെ പ്രകാശം ആ ഭ്രമം അകറ്റുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ, ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും വിവേകത്തിന്റെ ചലനം ഇല്ലാതെ അസത്യമാണ്; വിവേകത്തിന്റെ വാളിനാൽ അവയുടെ കള്ളമായ അസ്തിത്വം മുറികൊടിയുന്നു. ദീർഘകാലം സാംസാരികമായ ഭ്രമം, ഒരാളുടെ ഭ്രാന്തമായ മനസ്സിൽ നിന്നു ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, അനന്തമായ ദുഃഖം നൽകുന്നു; അതും വിവേകത്താൽ അകറ്റപ്പെടുന്നു. നിശ്ചലമായ, ശുദ്ധമായ, അനന്തമായ, അടിസ്ഥാനമില്ലാത്ത ഏകത്വം—ഇതാണ് വിവേകത്തിന്റെ വൃക്ഷം നൽകുന്ന ഏറ്റവും ഉന്നതമായ ഫലം. ഈ നിലയിൽ, സ്ഥിരതയുള്ള, ഉജ്ജ്വലമായ, ആസ്വാദ്യമായ ശാന്തതയിൽ ദൈർഘ്യമുള്ള ആവേശരഹിതത്വം ഉദിക്കുന്നു, പുതുതായി ഉദിച്ച ചന്ദ്രന്റെ തണുപ്പുപോലെ. നല്ലവരുടെ മനസ്സിൽ സ്ഥാപിതമായ മഹാ ഔഷധമായ വിവേകം, ഏറ്റവും ഉന്നത സ്ഥിതിയെ നൽകുന്നു; അങ്ങനെ ഒരാൾ ഒന്നിനെയും ആഗ്രഹിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല. എപ്പോഴും പിന്തുണയുള്ള മനസ്സു, വിശാലമായ രൂപം സ്വീകരിച്ച്, neither rising nor setting, എല്ലാ പരിധികളും കടന്ന അന്തരീക്ഷം പോലെ നിലനിൽക്കുന്നു. അതു ഉപേക്ഷിക്കുകയോ പിടിക്കുകയോ, ദുഃഖിക്കുകയോ ശാന്തമാകുകയോ ചെയ്യില്ല; അതു ലോകത്തെ ഉൾക്കൊണ്ടു കാണുന്ന സാക്ഷിയായി, സ്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അതു അകത്തു അല്ല, പുറത്തു അല്ല, അപ്രവർത്തനത്തിൽ ആഴപ്പെടുകയോ പ്രവർത്തനത്തിൽ ലയിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല. അതു കഴിഞ്ഞതിനെ അവഗണിച്ച് വരുന്നതിനെ പിന്തുടരുന്നു; neither restless nor utterly calm, പൂർണ്ണമായ സമുദ്രം പോലെ തിളങ്ങുന്നു. ഇങ്ങനെ മനസ്സുള്ള മഹാത്മാക്കളായ, ഉത്തമഹൃദയമുള്ള യോഗികൾ, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതരായി ഈ ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. അവർ ദീർഘകാലം ഇഷ്ടാനുസരണം ജീവിച്ച ശേഷം, ഒടുവിൽ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് ശുദ്ധമായ സത്ത്വം നേടുന്നു. "ഞാൻ ആരാണ്? ഈ ലോകം ആരുടേതാണ്?" എന്ന ചിന്ത ഉദിച്ചാലും, ജ്ഞാനികൾ ആത്മവിശകലനത്തോടും പ്രതിവിധികളോടും കൂടി ദൃഢമായി ആലോചിക്കണം. രാഘവാ, രാജാവ് പ്രവർത്തിയുടെ ആശയക്കുഴപ്പം വിവേകത്തിലൂടെ മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ—ഫലമുള്ളതോ ഫലരഹിതമോ—മറ്റൊന്നുമല്ല. വേദങ്ങളും വേദാന്തവും അവയുടെ ആസ്ഥാനം വിവേകത്തിലൂടെയാണ് നിശ്ചയിക്കുന്നത്; ഒരു വിളക്കുപോലെ രാത്രിയിൽ ഭൂമിയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ. ഇരുട്ടിലേയും, വിവേകത്തോടു തിളങ്ങുന്ന വ്യക്തമായ കണ്ണു മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും കാണുന്നു; അതുപോലെ, ഉജ്ജ്വലമായ പ്രകാശം ഒരിക്കലും പരാജയപ്പെടുന്നില്ല. വിവേകമില്ലാത്തവൻ, ജന്മാന്തരത്തിൽ കുരുടൻപോലെയാണ്, ദയനീയനും ദുർബുദ്ധിയുമാണ്; എന്നാൽ വിവേകമുള്ള ആത്മാവ്, ദിവ്യദൃഷ്ടിയോടെ, എല്ലാം അതിജയിക്കുന്നു. പരമാത്മാവിൽ നിറഞ്ഞ, മഹാനന്ദം നൽകുന്ന വിവേകത്തിന്റെ അത്ഭുതം ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കരുത്; അതു സ്നേഹിക്കണം. വിവേകത്താൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടവൻ മഹാന്മാരുടെ ഇടയിൽ പോലും ആദരിക്കപ്പെടുന്നു, പൂർണ്ണമായ മാങ്ങാ എല്ലാവർക്കും ആസ്വാദ്യമായതുപോലെ. വിവേകത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം ഇല്ലാത്തവരുടെ മനസ്സു, ജ്ഞാനത്തിൽ ഉയർന്നാലും, വീണ്ടും വീണ്ടും ദുഃഖത്തിന്റെ കുഴികളിൽ വീഴും. വിവേകമില്ലാത്തവന്റെ ദുഃഖം, രോഗിയും നൂറു ദുർഘടങ്ങളാൽ പീഡിതനുമാകുമ്പോഴും, ആരും അത്ര ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നില്ല; വിവേകമില്ലാത്തവൻ തന്റെ ആത്മാവിനെ നശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. മണ്ണിൽ കുരുക്കായിരിക്കുക, കുഴിയിൽ മുള്ളുകൾക്കിടയിൽ വാസം ചെയ്യുക, ഇരുണ്ട ഗുഹയിൽ താമസിക്കുക—ഇതൊക്കെ വിവേകമില്ലാത്തവന്റെ നിലയിൽക്കാളും മെച്ചമാണ്. അന്വയനില്ലായ്മ, എല്ലാ ദുർഭാഗ്യങ്ങളുടെ ആസ്ഥാനവും, സദാചാരികളുടെ നിരസനവും, അനന്തമായ ദുഃഖത്തിന്റെ പരമാവധി—ഇത് ഉപേക്ഷിക്കണം. ഉത്തമാത്മാവു എപ്പോഴും ആലോചനയിൽ ഏർപ്പെടണം; സാംസാരിക കുഴിയിൽ വീഴുന്നവർക്ക്, ആലോചനയാണ് ഒരു മുളകെട്ട്. സ്വയം സ്വയം പിടിച്ച് ആലോചനയിലൂടെ, മനസ്സെന്ന കാട്ട് മൃഗത്തെ സാംസാരിക ഭ്രമത്തിന്റെ സമുദ്രം കടത്താൻ കഴിയും. "ഞാൻ ആരാണ്? ഈ സാംസാരിക ദോഷം എങ്ങനെ ഉരുത്തിരിഞ്ഞു?" എന്ന അന്വേഷണവും, വിവേകത്തോടു ചേർന്നു നടത്തുന്നത്, ആലോചനയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ആലോചനയില്ലാത്ത, കല്ലുപോലെ കഠിനമായ മനസ്സുള്ളവർക്കു, അനന്തമായ ദുഃഖം മാത്രമാണ്—അതിരില്ലാത്ത ഇരുട്ടും, ഭ്രമത്തിന്റെ ഉല്ലാസവും നിറഞ്ഞത്. രാഘവാ, ഉത്ഭവവും ലയവും മാത്രം കാണുന്നവർക്കു, ആലോചനയില്ലാതെ സത്യം ഒന്നും അറിയാൻ കഴിയില്ല. ആലോചനയിലൂടെ സത്യം അറിയപ്പെടുന്നു; സത്യത്തിൽ ആത്മാവിൽ വിശ്രമം ലഭിക്കുന്നു; മനസ്സു ശാന്തമായാൽ, എല്ലാ ദുഃഖവും അവസാനിക്കുന്നു. ഉത്തമരുടെ പ്രവർത്തികൾ ഫലപ്രദവും ലോകത്തിൽ പ്രകടവുമാണ്; നിന്റെ ആലോചന, വ്യക്തവും, ആഴത്തിൽ ആലോചിച്ചതും, ശാന്തതയിലേക്ക് നിനക്കെ എത്തിക്കട്ടെ, തിളങ്ങട്ടെ. സന്തോഷം ഏറ്റവും ഉന്നതമായ ഗുണമാണ്; സന്തോഷം തന്നെയാണ് സുഖം. സന്തോഷമുള്ളവൻ, ശത്രുക്കളുടെ നാശകനേ, പരമ വിശ്രമം നേടുന്നു. ദീർഘകാലം സന്തോഷത്തിലും സമൃദ്ധിയിലും വിശ്രമിച്ചവർക്കു, സദാചാരികളുടെ രാജ്യത്വം പോലും ഉണങ്ങിയ പുല്ലുപോലെയാണ്. രാമാ, സന്തോഷം ഉള്ള മനസ്സു ലോകത്തിലെ കലഹങ്ങൾക്കിടയിലും ചലിക്കാതെ നിലനിൽക്കുന്നു; ദുർഘടത്തിൽപോലും ദുഃഖം ബാധിക്കാറില്ല. സന്തോഷത്തിന്റെ അമൃതം കുടിച്ചവർക്കു, ലോകത്തിലെ എല്ലാ ആസ്വാദ്യങ്ങളും താരതമ്യേന ഇല്ലാത്തതും, അപ്രധാനവുമാണ്. അമൃതത്തിന്റെ തിരകൾ പോലും, സന്തോഷത്തിന്റെ മധുരം പോലെ തൃപ്തി നൽകുന്നില്ല; അതു എല്ലാ ദോഷങ്ങളും നശിപ്പിക്കുന്നു. അപൂർണ്ണമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, ലഭിച്ചതിൽ സമത്വം പുലർത്തി, അകത്തെ ദുഃഖവും ഉല്ലാസവും ഇല്ലാത്തവൻ—ഇവിടുത്തെ സന്തോഷമുള്ളവനാണ്. സ്വയം സന്തോഷം മനസ്സിൽ എത്താത്ത വരെ, ദുരന്തങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു, ഉരുളക്കൊണ്ടു വളരുന്ന കുരുത്തികൾപോലെ. ശുദ്ധവും വ്യക്തവുമായ വിവേകത്തിൽ കാണുന്ന സന്തോഷം കൊണ്ടു തണുത്ത മനസ്സു, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളിൽ വിരിയുന്ന താമരപൂവുപോലെ വളരുന്നു. പ്രതീക്ഷയുടെ ചലനത്തിൽ unsettle ആയ മനസ്സിൽ, സന്തോഷം ഇല്ലെങ്കിൽ, അവിടെ ജ്ഞാനം പ്രതിഫലിക്കില്ല; മങ്ങിയ മുഖം മങ്ങിയ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കാത്തതുപോലെ. ഒരാളുടെ താമരപൂവ്, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുണ്ട രാത്രിയിൽ ഉണങ്ങുന്നില്ല; അവനു സന്തോഷത്തിന്റെ സൂര്യൻ എപ്പോഴും ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു.