രാമാ, സത്യാന്വേഷണത്തിൽ ആത്മാർത്ഥമായുള്ള ഒരു വ്യക്തി, അതിപ്രസക്തമായ ദുരിതങ്ങളിൽ പോലും ഭ്രാന്തിലേക്കു വീഴുന്നില്ല; പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു വലിയ കൂട്ടം ഇരുണ്ടതയിൽ അകപ്പെടാത്തതുപോലെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സ്. മനസ്സിന്റെ സുതാര്യമായ തടാകത്തിൽ, അന്വേഷണത്തിന്റെ പുഷ്പം പൂത്തവൻ, ഹിമാലയത്തിന്റെ വെള്ളിത്തിരപോലെ തിളങ്ങുന്നു. അന്വേഷണം ഇല്ലാത്ത, നിർവികാരമായ ബുദ്ധിയുള്ളവനിൽ, വജ്രങ്ങൾ എത്ര ഉയർന്നാലും, Yaksha-യുടെ ചന്ദ്രൻ കുട്ടിക്ക് അപ്രയോജനമായതുപോലെയാണ്. രാമാ, വിവേകമില്ലാത്തവനെ അകലെ ഉപേക്ഷിക്കണം; അവൻ ദുഃഖത്തിന്റെ കൂമ്പാരം, വണ്ടു കുഴി, പുഴു പിടിച്ച തേൻ പോലെയാണ്. സമീപിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള, ദുഷ്ചാരിത്ര്യവും വിശ്വസനീയതയും ഇല്ലാത്തവർ, അന്വേഷണം ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ടു മാത്രം ഇരുണ്ടതയിൽ ഭ്രാന്തന്മാർപോലെ തിളങ്ങുന്നു. രഘുവംശജാ, വിവേകമില്ലാത്തവനെ അകലെ വയ്ക്കണം; അവൻ നല്ല പ്രവൃത്തികൾക്കു യോഗ്യമായിട്ടില്ലാത്ത പഴയ വൃക്ഷം പോലെയാണ്. ആഗ്രഹത്തിന്റെ ബദ്ധതയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ മനസ്സിന്, പരമസന്തോഷം ലഭിക്കുന്നു; അത് സ്വയം തിളങ്ങുന്ന പൂണ്ചന്ദ്രനുപോലെയാണ്. ഉദിച്ച വിവേകം ശരീരത്തെ മുഴുവൻ ചൂടുതൂക്കി അലങ്കരിക്കുന്നു, പുതിയ ചന്ദ്രിക ലോകത്തിനെ അലങ്കരിക്കുന്നതുപോലെ. യുക്തി, പരമസത്യമെന്ന പതാകയ്ക്ക് ശുദ്ധമായ യക്-തലയുടെ കാട്ടുപോലാണ്, രാത്രിയിൽ ചന്ദ്രൻ തിളങ്ങുന്നതുപോലെ. യുക്തിയോടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന അവസ്ഥകൾ, പതിയെ പതിയെ ഭയങ്ങളെയും, ദിശകളെയും നീക്കി, സൂര്യന്റെ തിളക്കത്തിൽ shines ചെയ്യുന്നു. കുട്ടിയുടെ ഭ്രാന്തമായ മനസ്സിൽ പിറക്കുന്ന ഭയാനകമായ ഭ്രാന്തം, യുക്തിയാൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും, യുക്തിയുടെ ചലനമില്ലാതെ, അസത്യം തന്നെ; യുക്തിയുടെ വാളിൽ സ്പർശിക്കുമ്പോൾ, അവയുടെ മിഥ്യാവസ്ഥ വെട്ടിമുറുക്കപ്പെടുന്നു. ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്ന സാംസാരിക ഭ്രാന്തം, വ്യക്തിയുടെ ഭ്രാന്തമായ മനസ്സിൽ പിറക്കുന്ന endless suffering, യുക്തിയാൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ശുദ്ധമായ, അനായാസമായ, അനന്തമായ, ആശ്രയമില്ലാത്ത ഏകത്വാവസ്ഥയെ, യുക്തിയുടെ ശക്തമായ വൃക്ഷത്തിന് ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ഫലമായി അറിയുക. ആ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന്, സ്ഥിരതയുള്ള, ഉജ്ജ്വലമായ, ആശയവൈകല്യത്തിൽ നിന്ന് arise ചെയ്യുന്ന വാസന, പുതിയ ചന്ദ്രന്റെ ശീതളതുപോലെയാണ്. മനസ്സിൽ പകുതിയുള്ള, ഉത്തമാവസ്ഥ നൽകുന്ന യുക്തിയുടെ മഹൗഷധം കൊണ്ടു, നല്ലവൻ ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ആ ever-supported mind, വിശാലമായ രൂപം കൈക്കൊണ്ടു, neither sets nor rises, limitless space പോലെയാണ്. അതു ഉപേക്ഷിക്കുകയോ പിടിക്കുകയോ, ദുഃഖം അനുഭവിക്കുകയോ സമാധാനമാകുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; ആ മനസ്സ്, ലോകത്തെ ഉൾക്കൊണ്ടു, സ്വയം സാക്ഷിയായി നിലകൊള്ളുന്നു. അത് അപ്രത്യക്ഷമാവുകയോ, ഉള്ളിൽ അല്ലെങ്കിൽ പുറത്തു നിലനിൽക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; inactivity സ്വീകരിക്കുകയോ, action-ൽ ലയിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. കഴിഞ്ഞതിനെ അവഗണിച്ച്, വരുന്നതിനെ പിന്തുടരുന്നു; neither agitated nor utterly unperturbed, പൂണ്കടലുപോലെ തിളങ്ങുന്നു. ഇത്തരമൊരു മനസ്സോടെ, മഹാത്മാക്കളായ, ഉത്തമഹൃദയമുള്ള യോഗികൾ, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതരായി ലോകത്ത് സഞ്ചരിക്കുന്നു. അവർ ദീർഘകാലം സ്വമനസ്സിൽ ജീവിച്ച്, അവസാനം ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, ശുദ്ധമായ സത്വാവസ്ഥയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. ‘ഞാൻ ആരാണ്? ഈ ലോകം ആരുടേതാണ്?’ എന്ന ചിന്തയുണ്ടായാലും, ജ്ഞാനികൾ ആത്മാന്വേഷണത്തോടും countermeasures-ഉമൊപ്പം ദൃഡമായ ചിന്തയിൽ ഏർപ്പെടണം. രാഘവാ, രാജാവ്, പ്രവൃത്തിയുടെ ആശയക്കുഴപ്പം, whether fruitless or fruitful, വിവേകത്തിലൂടെ മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ; മറ്റെന്തുകൊണ്ടും അല്ല. വേദങ്ങളും, വേദാന്തവും, അവയുടെ സ്ഥാപിതമായതിന്റെ കാരണം, വിവേകത്തിലൂടെ നിർണയിക്കപ്പെടുന്നു; രാത്രിയിൽ വിളക്കിന്റെ പ്രകാശം ഭൂമിയെ കാണിക്കുന്നതുപോലെ. ഇരുണ്ടതിലും, സൂക്ഷ്മവും നിശ്ചലവുമായ, വിവേകത്താൽ തിളങ്ങുന്ന കണ്ണ്, മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും കാണുന്നു; പ്രകാശം അപ്രത്യക്ഷമാകാത്തതുപോലെയാണ്. വിവേകത്തിൽ അന്ധനായവൻ, ജന്മാന്ധനായവൻപോലെ, അവനു ദയനീയമായ ബുദ്ധിയുമാണ്; എന്നാൽ വിവേകമുള്ള ആത്മാവ്, ദൈവികദൃഷ്ടി കൊണ്ടു, എല്ലാറ്റിനെയും ജയിക്കുന്നു. പരമാത്മാവിൽ നിറഞ്ഞ, മഹാനന്ദത്തിലേക്കുള്ള ഏകമാർഗമായ വിവേകത്തിന്റെ അത്ഭുതം, ഒരക്ഷണം പോലും ഉപേക്ഷിക്കരുത്. വിവേകമാൽ അലങ്കരിച്ചവൻ, മഹാന്മാരുടെ ഇടയിലും പ്രശംസിക്കപ്പെടുന്നു; പക്വമായ മാങ്ങ, എല്ലാവർക്കും ആസ്വാദ്യമാകുന്നതുപോലെ. വിവേകത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം ഇല്ലാത്തവരുടെ മനസ്സുകൾ, ജ്ഞാനത്തിൽ ഉയർന്നാലും, ആവർത്തിച്ച് ദുഃഖത്തിന്റെ കുഴിയിലേക്കു വീഴുന്നു. വിവേകമില്ലാത്ത അജ്ഞാനിയുടെ ആത്മാവ് നശിക്കുമ്പോൾ, രോഗിയും, നൂറു ദുരിതങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നവനും, അത്രയധികം വേദനയോടെ കരയുന്നില്ല. വിവേകമില്ലായ്മയേക്കാൾ, മണ്ണിൽ പുഴു ആയിരിക്കുക, കുഴിയിൽ മുള്ളുകളിൽ ഇരിക്കുക, ഇരുണ്ട ഗുഹയിൽ താമസിക്കുക, എല്ലാം നല്ലത്. അനവലോകനം, എല്ലാ ദുർഭാഗ്യങ്ങളുടെ വാസസ്ഥാനം, സദാചാരികൾ ഉപേക്ഷിച്ച, perpetual distress-ന്റെ അതിരാണ്; അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കണം. മഹാത്മാവ് എപ്പോഴും അവലോകനത്തിൽ ഏർപ്പെടണം; സാംസാരിക കുഴിയിൽ വീഴുന്നവർക്ക്, അവലോകനം തന്നെയാണ് ആശ്രയം. സ്വയം സ്വയം പിടിച്ച്, അവലോകനത്തിലൂടെ, മനസ്സെന്ന മൃഗത്തെ സാംസാരിക മോഹത്തിന്റെ സമുദ്രം കടത്താം. ‘ഞാൻ ആരാണ്? സാംസാരമെന്ന ദോഷം എങ്ങനെ ഉദിച്ചത്?’ എന്ന ചോദ്യങ്ങൾ, യുക്തിയോടെ അന്വേഷിക്കുന്നത് അവലോകനമാണ്. അവലോകനം ഇല്ലാത്തവന്റെ മനസ്സ്, കല്ലുപോലെ കഠിനമായിരിക്കും; അതിൽ നിന്ന് അനന്തമായ ദുഃഖം, കനിഞ്ഞ ഇരുണ്ടതയും, ഭ്രാന്തത്തിന്റെ കുഴപ്പവും മാത്രം ഉല്പാദിപ്പിക്കുന്നു. രാഘവാ, ഉത്ഭവവും നശവും മാത്രം കാണുന്നവർക്കു, അവലോകനം കൂടാതെ യാഥാർത്ഥ്യം അറിയാൻ കഴിയില്ല. അവലോകനത്തിലൂടെ സത്യം അറിയപ്പെടുന്നു; സത്യത്തിൽ, ആത്മാവിൽ വിശ്രമം ലഭിക്കുന്നു; പിന്നെ മനസ്സു സമാധാനപ്പെട്ടാൽ, എല്ലാ ദുഃഖവും അവസാനിക്കുന്നു. ഉത്തമരുടെ പ്രവർത്തികൾ ലോകത്തിൽ ഫലപ്രദമായി പ്രകടമാവുന്നു; നിന്റെ അവലോകനം, സൂക്ഷ്മമായും, നല്ലതായും, സമാധാനത്തിലേക്ക് നയിക്കട്ടെ, അതിന്റെ പ്രകാശം തിളങ്ങട്ടെ.