ആന്തരികമായ ശീതളതയിലേക്കു എത്തിയവനും, മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥകളിൽ മുങ്ങാതെയും, ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴും ആശയക്കുഴപ്പമില്ലാതെയും ഇരിക്കുന്നവനാണ് സാന്ത്വനപ്രാപ്തനെന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്. തന്റെ കര്മങ്ങളിൽ എപ്പോഴും ലീനമായ മനസ്സും ആകാശംപോലെ കളങ്കരഹിതമായ മനസ്സും ഉള്ളവനാണ് സാന്ത്വനപ്രാപ്തനെന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. തപസ്സുകാർക്കിടയിലും, പണ്ഡിതന്മാരിൽ, യാഗികൾക്കിടയിലും, രാജാക്കന്മാർക്കും, ബലവാന്മാർക്കും, ധാർമ്മികന്മാർക്കിടയിലും, സാന്ത്വനസമ്പന്നനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നവൻ. മഹാന്മാരുടെ മനസ്സിൽ, ധർമ്മഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നരായി, സാന്ത്വനത്തിൽ ലീനരായി ഇരിക്കുന്നവരിൽ, സംതൃപ്തി അവബോധത്തിൽ നിന്ന് ഉദിച്ചുവരുന്നു—തണുത്ത ചന്ദ്രനിൽ നിന്ന് ചന്ദ്രികയുണ്ടാവുന്നതുപോലെ. സമത്വബുദ്ധിയാണ് എല്ലാ ഗുണങ്ങളുടെ അതിരും, യഥാർത്ഥ പുരുഷാർത്ഥത്തിന്റെ അപൂർവാഭരണവും, കഠിനസമയങ്ങളിൽ ഭയരഹിതത്വത്തിന്റെ സ്ഥാനവും; അതാണ് പ്രകാശമാനമായി തിളങ്ങുന്നത്. രാമ, മഹാത്മാക്കൾ പരമ, അമര, അപഹരിക്കാനാവാത്ത, ഉത്തമഗുണങ്ങൾക്കു പ്രിയമായ സമത്വബുദ്ധിയിൽ ആശ്രയിച്ചാണ് പരമാവസ്ഥയിലേക്കുയർന്നത്. അതുപോലെ നീയും ആ വഴിയിൽ സ്ഥിരതയോടെ നടക്കണം, വിജയം നേടാനായി. കാരണമറിയുന്നവനും, ശാസ്ത്രബോധം കൊണ്ടു മനസ്സു ശുദ്ധിയുള്ളവനും, ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ളവനും, അന്വേഷനം ആരംഭിക്കണം. അന്വേഷനം മുഖേന ബുദ്ധി കൂർപ്പും പരമാവസ്ഥയുടെ ബോധവും നേടുന്നു; കാരണം, അന്വേഷനമാണ് ഈ ലോകബന്ധത്തിന്റെ പാഴ്വ്യാധിക്ക് മഹൗഷധം. അവസാനമില്ലാത്ത ആഗ്രഹങ്ങൾ വളർത്തുന്ന ദുരിതങ്ങളുടെ കാടാണ് ലോകം. അന്വേഷനം എന്ന അരിവാളാൽ അതു മുറിച്ചുകളയുമ്പോൾ, വീണ്ടും അതു വളരുന്നില്ല. മായ, ബന്ധുക്കളുടെ നഷ്ടം, ദാരിദ്ര്യം, ആശയക്കുഴപ്പം—ഇവയൊക്കെയായിടത്തും, അന്വേഷനമാണ് ജ്ഞാനികളുടെ വഴി. അന്വേഷനം ഇല്ലാതെ പരമശാന്തിയിലേക്കുള്ള മാർഗ്ഗം ഒന്നുമില്ല; അന്വേഷനം മുഖേന സദ്ഭവങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച് ദുർഭാവങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ മഹന്മാർക്ക് കഴിയും. ബലം, ബുദ്ധി, തേജസ്, വിവേകം, കര്മഫലം—ഇവയൊക്കെ ജ്ഞാനികൾക്ക് അന്വേഷനം മുഖേന മാത്രമാണ് ലഭിക്കുന്നത്. യോജ്യവും അയോഗ്യവും തിരിച്ചറിയുന്ന, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റുന്ന വിവേകവിളക്കിന്റെ സഹായത്തോടെ, വിശാലമായ അന്വേഷണത്തിൽ ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ട്, ലോകസമുദ്രം കടക്കണം. ശുദ്ധമായ മനസ്സും, സിംഹംപോലെയുള്ള വിവേകവും ചേർന്നാൽ, മഹാമായയുടെ ആനയെന്തു വലിയതായാലും കീറിത്തുരക്കും. കാലത്തിന്റെ പ്രഭാവത്തിൽ, മായയിൽ മുങ്ങിയവരും പരമാവസ്ഥയിലേക്കുയർന്നവരും—ഇതെല്ലാം അന്വേഷണവിളക്കിന്റെ അതുല്യപ്രകാശമാണ്. രാജ്യം, സമ്പത്തുകൾ, അനന്തസുഖങ്ങൾ, ശാശ്വത മോക്ഷം—ഇവയൊക്കെ വിവേകവൃക്ഷത്തിന്റെ ഫലങ്ങളാണ്, രഘുകുലജ, രാമ. വിവേകത്തിൽ ആസ്വാദിക്കുന്ന മഹന്മാരുടെ മനസ്സുകൾ കഷ്ടതയിൽ മുങ്ങുന്നില്ല; വെള്ളത്തിൽ മുങ്ങാത്ത പടവലരിപോലെ. വിവേകപ്രകാശം ഉദിച്ചവരുടെ പ്രവർത്തികൾ മഹാനായ ഫലങ്ങൾക്ക് അർഹരാക്കുന്നു. വിവേകവൃക്ഷങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, പ്രതീക്ഷകൾ തടയപ്പെട്ട കാടുകളിൽ, മന്ദബുദ്ധികളുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ ദു:ഖത്തിന്റെ വള്ളികൾ വളരുന്നു. രാമ, അന്വേഷണം ഇല്ലാത്ത, കറുപ്പും മയക്കുമുള്ള निद്ര അവസാനിക്കട്ടെ. inquiry-യിൽ ലീനനായവൻ, എത്ര വലിയ ദു:ഖങ്ങൾ വന്നാലും, മായയിൽ മുങ്ങുന്നില്ല; വെളിച്ചക്കൂട്ടം ഇരുണ്ടതിൽ അകപ്പെടാത്തതുപോലെ. മനസ്സെന്ന ശുദ്ധമായ തടാകത്തിൽ, അന്വേഷണത്തിന്റെ താമര പൂർണമായി വിരിഞ്ഞാൽ, അതു ഹിമാലയപർവ്വതംപോലെ തിളങ്ങുന്നു. അന്വേഷനം ഇല്ലാതെ, മന്ദമായ ബുദ്ധിയുള്ളവർക്കു, വജ്രങ്ങൾ വീണാലും ഫലമില്ല; കുട്ടിക്കായി യക്ഷചന്ദ്രനുണ്ടായാലും അതുപോലെ. വിവേകമില്ലാത്തവരെ ദൂരെയാക്കണം; അവൻ ദു:ഖത്തിന്റെ കൂമ്പാരം, വണ്ടിക്കുഴി, ചീത്തവള്ളികൾ കൊണ്ടു പുഴുങ്ങിയ തേൻപോലെയാണ്. അപ്രാപ്യരും, ദുഷ്പ്രവർത്തികളും, വിശ്വാസിക്കാനാവാത്തവരും, അന്വേഷനം ഇല്ലാത്തതിനാൽ മാത്രം ഇരുണ്ടതിൽ ഭൂതങ്ങൾപോലെ തിളങ്ങുന്നു. രഘുനന്ദന, വിവേകമില്ലാത്തവനെ ദൂരേ നീക്കണം; അവൻ പഴയ വൃക്ഷംപോലെയാണ്, നല്ല പ്രവൃത്തികൾക്കു യോജ്യമല്ല. ആശയുടെ ബദ്ധതയില്ലാതെ, ഒറ്റപ്പെട്ട മനസ്സുള്ള ജീവിക്ക്, പരമസന്തോഷം ലഭിക്കുന്നു—പൂർണ്ണചന്ദ്രനുപോലെ. ഉദിച്ചിരിക്കുന്ന വിവേകം ശരീരമൊക്കെയും തണുപ്പിക്കുകയും അതിനെ അലങ്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു—പുതിയ ചന്ദ്രിക ലോകത്തെ അലങ്കരിക്കുന്നതുപോലെ. കാരണബുദ്ധി പരമസത്യത്തിന്റെ പതാകയ്ക്ക് ശുദ്ധവെളുത്ത ചാമരംപോലെ തിളങ്ങുന്നു; രാത്രിയിൽ ചന്ദ്രൻ തിളങ്ങുന്നതുപോലെ. വിവേകത്താൽ ഉണർന്നു നീങ്ങുന്ന അവസ്ഥകൾ, പുനർജനനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭയങ്ങളെ നശിപ്പിച്ച്, സൂര്യൻപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. കുട്ടിയുടെ ഭ്രാന്തൻ മനസ്സിൽ രാത്രി ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ഭ്രാന്തച്ഛായ, വിവേകത്താൽ ദ്രവീകരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും, വിവേകമില്ലാതെ, അസത്യമാണ്; എന്നാൽ വിവേകത്തിന്റെ വാൾ സ്പർശിച്ചാൽ അവയുടെ മിഥ്യാഭാവം മുറിച്ചുകളയപ്പെടുന്നു. നാളുകളോളം നിലനിൽക്കുന്ന ലോകബന്ധത്തിന്റെ ഭ്രാന്തച്ഛായ, ഭ്രാന്തബുദ്ധിയുള്ളവന്റെ മനസ്സിൽ ദു:ഖം ഉളവാക്കുന്നു, പക്ഷേ വിവേകത്താൽ അതു ദ്രവീകരിക്കുന്നു. ശുദ്ധവും, അശാന്തിയില്ലാത്തതും, അനന്തവും, ആശ്രയമില്ലാത്ത ഏകത്വാവസ്ഥയെയാണ് വിവേകവൃക്ഷത്തിന്റെ പരമഫലമെന്നു അറിയണം. സ്ഥിരമായും ഉജ്ജ്വലമായും നിലകൊള്ളുന്ന ആ അവസ്ഥയിൽ, ആകാംക്ഷയില്ലായ്മ ഉദിക്കുന്നു—പുതിയ ചന്ദ്രനിൽ നിന്നുള്ള തണുപ്പുപോലെ. മഹന്മാരുടെ മനസ്സിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന മഹൗഷധംപോലെയുള്ള വിവേകത്താൽ, പരമാവസ്ഥ ലഭിച്ചവൻ ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്തില്ല. എപ്പോഴും ആശ്രയമുള്ള മനസ്സു, വിശാലമായ രൂപം ധരിച്ച്, അസ്തമിക്കുകയോ ഉദിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല—അവകാശംപോലെ അതിൻറെ അതിരുകൾ ഇല്ല. അതു ഉപേക്ഷിക്കുകയോ പിടിക്കുകയോ, ദു:ഖിക്കുകയോ ശാന്തിയിലാകുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; ലോകം ഉള്ളിൽ കാണുന്നവൻപോലെ, സാക്ഷിയായി സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നു. അത് അപ്രഭമായില്ല, അകത്തോ പുറത്തോ നിലകൊള്ളുന്നില്ല; അതു പ്രവർത്തനരഹിതാവസ്ഥ സ്വീകരിക്കുന്നില്ല, പ്രവർത്തനത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുമില്ല. അതു കഴിഞ്ഞതെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, വരുന്നതിനെ പിന്തുടരുന്നു; ഉണർന്നതോ നിർജ്ജീവമായതോ അല്ല, പൂർണ്ണസമുദ്രംപോലെ തിളങ്ങുന്നു.