ലോകത്തിൽ ജീവന്റെതിലും പ്രിയപ്പെട്ടതെന്തെങ്കിലും കണ്ടപ്പോൾ പോലും മനുഷ്യർക്ക് അത്ര സന്തോഷം ഉണ്ടാകുന്നില്ല, എന്നാൽ സമാധാനവും സാംയവുമുള്ള ഒരാളെ കണ്ടപ്പോൾ അവർക്ക് അത്ഭുതകരമായ സന്തോഷം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ധാർമികതയോടുകൂടി, സമത്വവും ശാന്തിയും പുലർത്തുന്നവൻ ഈ ലോകത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവനാണ്; എല്ലാവരും അവനെ ആദരിക്കുന്നു, മറ്റാരും അങ്ങനെ അല്ല. വിനയത്തോടെയും സമാധാനത്തോടെയും ഉള്ള മനസ്സോടെ ചെയ്യുന്ന നല്ല പ്രവൃത്തിയിൽ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികളും ആനന്ദിക്കുന്നു. ശ്രവണം, സ്പർശനം, ദർശനം, ആഹാരം, ഗന്ധം എന്നിവയിൽ ഇഷ്ടമോ അനിഷ്ടമോ അനുഭവപ്പെടുമ്പോഴും ആനന്ദമോ നിരാശയോ കാണിക്കാത്തവനെയാണ് ശാന്തനെന്ന് വിളിക്കുന്നത്. എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും ഒരുപോലെയായ, ആഗ്രഹവും നിരസനവും ഇല്ലാതെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പരിശ്രമത്തോടെ ജയിച്ചവനാണ് ശാന്തൻ. മരണം, ഉത്സവം, യുദ്ധം എന്നിവയ്ക്കിടയിലും whose mind is as clear and undisturbed as the disk of the autumn moon—അവനാണ് ശാന്തൻ. ഒരിടത്ത് തന്നെ ഇരുന്നിട്ടും, പാർപ്പില്ലാത്തവനുപോലെ തോന്നുന്നവൻ, സന്തോഷമോ കോപമോ ഇല്ലാത്തവൻ, മനസ്സു ഗൗഢനിദ്രയിൽ ഇരിക്കുന്നപോലെ സുഖമുള്ളവൻ—അവനെയാണ് ശാന്തൻ എന്ന് പറയുന്നത്. അവന്റെ കാഴ്ച, അമൃതധാരപോലെ മനോഹരമായത്, എല്ലാവരോടും സ്നേഹപൂർവ്വം വ്യാപിക്കുന്നു—ഇതാണ് ശാന്തതയുടെ ലക്ഷണം. അകത്തും പുറത്തും അവന്റെ പ്രവൃത്തികൾ നിർമലമായ മനസ്സോടെ കാണപ്പെടുന്നു—ഇതും ശാന്തതയുടെ അടയാളമാണ്. പ്രളയങ്ങളിലും, കാലാന്ത്യങ്ങളിലും, അഗ്നിയിൽ എല്ലാം കത്തുമ്പോഴും, അവന്റെ മനസ്സിന് വലിയതോ ബാധിതമായതോ ഇല്ല—ഇതാണ് ശാന്തൻ. ആന്തരിക ശമം നേടിയവൻ, മനോഭാവങ്ങളിൽ മുങ്ങാത്തവൻ, ലോകത്തിൽ അനായാസമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ—അവനെയാണ് ശാന്തൻ. തന്റെ പ്രവൃത്തികളിൽ സദാ മനസ്സിനെ ആകുലമാക്കാതെ, ആകാശംപോലെ നിർമ്മലമായി നിലനിർത്തുന്നവൻ—അവനാണ് ശാന്തൻ. യതികൾക്കിടയിലും, പണ്ഡിതന്മാരിലും, യജ്ഞകർമ്മികളിലും, രാജാക്കളിലും, ബലവാന്മാരിലും, ധാർമികരിലുമൊക്കെ, ശാന്തതയുള്ളവനാണ് പ്രകാശിക്കുന്നവൻ. മഹാന്മാരുടെ മനസ്സിൽ, ഗുണങ്ങൾ നിറഞ്ഞ, ശാന്തതയിൽ ലീനരായവരിൽ, സംതൃപ്തി ചന്ദ്രികയെപ്പോലെ അവബോധത്തിൽ നിന്നു ഉദയിക്കുന്നു. സമത്വം എല്ലാ ഗുണങ്ങളുടെയും അതിരാണ്, യഥാർത്ഥ പുരുഷാർത്ഥത്തിന്റെ അലങ്കാരവും, കഷ്ടതകളിൽ ഭയരഹിതത്വത്തിന്റെ ആസ്ഥാനം കൂടിയാണ്—ഇത് ഭംഗിയായി പ്രകാശിക്കുന്നു. രാമാ, മഹാന്മാർ പരമ, അമര, അപഹരിക്കാനാവാത്ത, ഉത്തമഗുണങ്ങളാൽ അനുഗൃഹിതമായ സമത്വത്തിൽ ആശ്രയിച്ചാണ് പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തിയത്; അതുപോലെ നീയും ആ പഥം സ്ഥിരമായി പിന്തുടർന്ന് വിജയിക്കണം. കാരണങ്ങൾ അറിയുന്ന, ശാസ്ത്രബോധം കൊണ്ടു മനസ്സു ശുദ്ധമായ, ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ളവൻ അന്വേഷണത്തിൽ പ്രവേശിക്കണം. അന്വേഷണത്തിലൂടെ ബുദ്ധി മൂർച്ചയോടെ പരമാവസ്ഥയെ ഗ്രഹിക്കുന്നു; അന്വേഷണമെന്നത് സാംസാരിക രോഗത്തിന് വലിയ ഔഷധമാണ്. അനന്തമായ ആസക്തികളാൽ പോഷിതമായ ദുരിതങ്ങളുടെ കാടിനെ അന്വേഷണത്തിന്റെ കത്തിയാൽ മുറിച്ചാൽ, അത് വീണ്ടും വളരുന്നില്ല. ഭ്രമങ്ങളിലും, ബന്ധുക്കളെ നഷ്ടപ്പെടുന്നതിലും, കഷ്ടതകളിലും, ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളിലും, എല്ലായിടത്തും അന്വേഷണമാണ് ജ്ഞാനികളുടെ മാർഗം. അന്വേഷണമില്ലാതെ പരമശാന്തിയിലേക്കുള്ള മാർഗമൊന്നുമില്ല; അന്വേഷണത്തിലൂടെ മഹന്മാരുടെ മനസ്സിൽ ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ വിട്ട് നല്ലത് കൈവരിക്കുന്നു. ശക്തി, ബുദ്ധി, തേജസ്, വിവേകം, ഫലപ്രാപ്തി—ഇവയെല്ലാം ജ്ഞാനികൾക്ക് അന്വേഷണത്തിലൂടെ മാത്രമേ ലഭ്യമാകൂ. ഉചിതവും അനുചിതവും തിരിച്ചറിയുന്ന മഹാവിവേകദീപം കൊണ്ട്, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റി, വിശാലമായ അന്വേഷണത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, സാംസാരിക സാഗരം കടക്കണം. ശുദ്ധമായ മനസ്സു, മഹാവിവേകസിംഹംപോലെ, ഭ്രമയുടെ ആനയെ കീറി തകർക്കുന്നു; അതിന്റെ ഹൃദയത്തിലെ കമലത്തെ ആഹതമാക്കാതെ. ഭ്രമിതരായവരും, കാലത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നവരും—ഇതാണ് അന്വേഷണദീപത്തിന്റെ അതുല്യപ്രഭ. രാജ്യങ്ങൾ, ധനസമ്പത്ത്, മഹാനുഭവങ്ങൾ, ശാശ്വതമോക്ഷം—ഇവയെല്ലാം രഘുവംശജനായ രാമാ, വിവേകവൃക്ഷത്തിന്റെ ഫലങ്ങളാണ്. വിവേകത്തിൽ സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്ന മഹന്മാരുടെ ഉന്നത ചിന്തകൾ പ്രതിസന്ധികളിൽ മുങ്ങുന്നില്ല—കുമിളി വെള്ളത്തിൽ മുങ്ങാത്തതുപോലെ. വിവേകോദയത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ അത്യുത്തമഫലങ്ങൾക്ക് പാത്രമാകുന്നു. വിവേകമില്ലാത്തവരുടെ ഹൃദയത്തിൽ, പ്രതീക്ഷ തടയപ്പെട്ട കാട്ടിൽ, ദുഃഖവല്ലികൾ വളരുന്നു; അവിടെ വിവേകവൃക്ഷങ്ങൾ ഇല്ല. രഘുവംശജ, അന്വേഷണമില്ലാത്ത, ഇരുണ്ടതും, മദകരമായതുമായ निद്ര അവസാനിക്കട്ടെ. inquiry-യോട് സമർപ്പിതനായവൻ വലിയ ദുരിതങ്ങളിലും ഭ്രമത്തിൽ മുങ്ങുന്നില്ല—പ്രകാശം ഇരുട്ടിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകാത്തതുപോലെ. നിർമ്മലമായ മനസ്സിന്റെ തടാകത്തിൽ, അന്വേഷണകമലം സഫലമായവൻ, ഹിമാലയപർവ്വതംപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. വിവേകമില്ലാത്ത, മന്ദമായ ബുദ്ധിയുള്ളവനിൽ, ഇടിമിന്നലുകൾ വൃഥാ ഉയരുന്നു—കുട്ടിക്ക് യക്ഷചന്ദ്രൻപോലെ. രാമാ, വിവേകമില്ലാത്തവൻ ദു:ഖത്തിന്റെ കൂമ്പാരം, വണ്ടിക്കുളം, കെട്ടുപോയ വള്ളിയിൽ മധു നശിച്ചുപോയതുപോലാണ്—അവനെ ദൂരേ വിട്ടുനിൽക്കണം. ചേരാൻ പ്രയാസമുള്ള, ദുഷ്പ്രവർത്തികളുള്ള, വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയാത്തവൻ, അന്വേഷണമില്ലാത്തതിനാൽ മാത്രം ഇരുട്ടിൽ ഭൂതമാരുപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. രഘുനന്ദന, വിവേകമില്ലാത്തവൻ പഴയ മരമുപോലെ, നല്ല പ്രവൃത്തികൾക്ക് അയോഗ്യൻ—അവനെ ദൂരേ വയ്ക്കണം. ആസക്തിയുടെ നിർബന്ധം വിട്ട്, ഒറ്റപ്പെട്ട മനസ്സുള്ള ജീവിക്ക് പരമസന്തോഷം ലഭിക്കുന്നു—സ്വയംപൂർണ്ണമായ പൗർണ്ണമിപോലെ. ഉദിച്ചുവരുന്ന വിവേകം ശരീരമാകെ ശമിപ്പിക്കുകയും അതിനെ അലങ്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു—പുതിയ ചന്ദ്രിക ലോകത്തെ ഭംഗിയാക്കുന്നതുപോലെ. വിവേകം പരമസത്യത്തിന്റെ പതാകയ്ക്ക് ശുദ്ധവെളുത്ത ചാമരമാണ്, രാത്രിയിൽ ചന്ദ്രൻ പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ. വിവേകത്തോടൊപ്പം സഞ്ചരിക്കുന്ന അവസ്ഥകൾ, ദശദിക്കുകളെ തള്ളിപ്പറത്തി, പുനർജന്മഭയങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കി സൂര്യനെപ്പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു.