രാഘവാ, എല്ലാ ജീവികളുടെയും മനസ്സ് സ്വാഭാവികമായി ശാന്തതയിലേക്കാണ് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നത്; ജനങ്ങളിൽ ഒരാൾ ശാന്തനായിരിക്കുമ്പോൾ, ചന്ദ്രൻ പോലും അത്ര അത്ഭുതം ഉണർത്തുന്നില്ല. സർവ്വഭൂതങ്ങളോടും ക്ഷമയോടും ദയയോടും കൂടിയ ശാന്തതയിൽ സ്ഥിരനായി ഇരിക്കുന്നവനിൽ പരമസത്യം സ്വയമേവ വെളിപ്പെടുന്നു. അമ്മയോടുള്ള വിശ്വാസം പോലെ, ദുഷ്ടമായിരുന്നാലും സൗമ്യനായിരുന്നാലും എല്ലാ ജീവികളും ശാന്തചിത്തനിൽ വിശ്വാസം വെക്കുന്നു. അമൃതം കുടിച്ചാലോ, വലിയ ഭാഗ്യം പ്രാപിച്ചാലോ, ഒരാൾക്ക് അത്തരം ആനന്ദം ലഭിക്കില്ല; ആനന്ദം അകത്തുള്ള ശാന്തതയിലൂടെയാണ് സാക്ഷാൽക്കരിക്കുന്നത്. രാഘവാ, എല്ലാ രോഗങ്ങളിലും ആഗ്രഹങ്ങളുടെ പാശത്തിൽ പെട്ട മനസ്സ് ശാന്തതയുടെ അമൃതധാരയാൽ ആശ്വസിപ്പിക്കണം. എന്ത് ചെയ്താലും, എന്ത് ഭക്ഷിച്ചാലും, ശാന്തതയാൽ തണുത്ത മനസ്സോടെ ചെയ്താൽ അതിന്റെ രുചി അത്യന്തം അമൃതം പോലെ അനുഭവപ്പെടും; അല്ലാതെ മനസ്സിന് സന്തോഷം ഉണ്ടാവില്ല. രാഘവാ, ശാന്തതയുടെ അമൃതത്തിൽ കുളിച്ച മനസ്സിന് തൃപ്തി ലഭിച്ചാൽ, തറിഞ്ഞു പോയ അവയവങ്ങൾ പോലും പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടും എന്നു ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഭൂതങ്ങൾ, പിശാചുകൾ, ദൈത്യർ, ശത്രുക്കൾ, കടുവ, പാമ്പ് എന്നിവർക്കൊന്നും ശാന്തനായവനോടു വൈരാഗ്യം ഉണ്ടാകില്ല. ശാന്തതയുടെ അമൃതകവചം ധരിച്ചവനെ ദുഃഖങ്ങൾ തൊടാനാവില്ല; വജ്രശിലയിൽ അമ്പുകൾ കുത്താത്തതുപോലെയാണ് അത്. മന്ത്രിമാരുടെയും അന്തഃപുരസ്ത്രീകളുടെയും ഇടയിൽ ഇരിക്കുന്ന രാജാവിനേക്കാൾ, ശാന്തതയും സ്ഥിരതയും അലങ്കാരമാക്കിയവൻ കൂടുതൽ ദീപ്തിയോടെ കത്തുന്നു. ജീവനെക്കാൾ പ്രിയപ്പെട്ടതെന്തെങ്കിലും കണ്ടപ്പോൾ ലഭിക്കുന്ന സന്തോഷം പോലും, ശാന്തനെയും സമവായിയെയും കാണുമ്പോൾ കിട്ടുന്ന ആനന്ദം പോലെയല്ല. ശാന്തതയും നിയന്ത്രിതമായ ജീവിതവും നയിക്കുന്നവൻ മാത്രമാണ് ഈ ലോകത്ത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിക്കുന്നത്; അവനെയാണ് എല്ലാവരും ആദരിക്കുന്നത്. ശാന്തവും വിനയപൂർവമായ മനസ്സുള്ളവൻ ചെയ്യുന്ന നല്ല പ്രവൃത്തികളിൽ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികളും ആനന്ദിക്കുന്നു. കേൾക്കുമ്പോഴും, സ്പർശിക്കുമ്പോഴും, കാണുമ്പോഴും, ഭക്ഷിക്കുമ്പോഴും, വാസന അനുഭവിക്കുമ്പോഴും, ഇഷ്ടമോ അനിഷ്ടമോ ആയാലും, ആനന്ദം കൊണ്ടോ ദുഃഖം കൊണ്ടോ പ്രതികരിക്കാത്തവനെയാണ് ശാന്തനെന്ന് വിളിക്കുന്നത്. എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും തുല്യനായ്, ആഗ്രഹമോ നിരസനമോ ഇല്ലാതെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ജയിച്ചവനാണ് ശാന്തൻ. ശരത്കാലത്തിലെ ചന്ദ്രനിന്റെ ഭ്രമണപഥം പോലെ, മരണത്തിലും ഉത്സവത്തിലും യുദ്ധത്തിലും മനസ്സു വ്യക്തവും അകുലതയില്ലാതെയും ഇരിക്കുന്നവനെയാണ് ശാന്തനെന്ന് പറയുന്നത്. ഒരിടത്തുള്ളവനായി തോന്നിച്ചാലും, സ്ഥിരതയില്ലാത്തവനായി കാണിച്ചാലും, സന്തോഷം കാണിക്കാതെ, കോപം കാണിക്കാതെ, മനസ്സു ഗഹനനിദ്രയിൽ ആയതുപോലെയും ആശ്വാസത്തോടെ ഇരിക്കുന്നവനാണ് ശാന്തൻ. അമൃതധാരപോലുള്ള സ്നേഹപൂർവമായ ദൃഷ്ടി എല്ലാവരിലേക്കും വ്യാപിപ്പിക്കുന്നവനാണ് ശാന്തൻ. അകത്തും പുറത്തും പ്രവർത്തനങ്ങൾ ശുദ്ധമായ മനസ്സോടെ കാണുന്നവനാണ് ശാന്തൻ. മഹാപ്രളയത്തിലും, പ്രപഞ്ചം കത്തുമ്പോഴും, ദുരിതത്തിൽ പോലും, മനസ്സിനെ ചെറുതാക്കി അപ്രഭാവിതനായി ഇരിക്കുന്നവനാണ് ശാന്തൻ. അകത്തേ തണുപ്പിൽ സ്ഥിരനായി, മാനസികാവസ്ഥകളിൽ മുങ്ങാതെ, ലോകത്തിൽ ആശയക്കുഴപ്പം കൂടാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവനാണ് ശാന്തൻ. തന്റെ പ്രവൃത്തികളിൽ മനസ്സിനെ ആകാശംപോലെ നിർമലമായി നിലനിർത്തുന്നവനാണ് ശാന്തൻ. തപസ്വികൾക്കിടയിലും, പണ്ഡിതന്മാരിലും, യജ്ഞകർമ്മികളിലുമോ, രാജാക്കന്മാരിലും, ബലവാന്മാരിലും, ധർമ്മവാന്മാരിലും, ശാന്തതയുള്ളവനാണ് ഏറ്റവും പ്രകാശിക്കുന്നത്. മഹാത്മാക്കളിൽ, ഗുണസമ്പന്നരിലും ശാന്തതയിലുമുള്ളവരുടെ മനസ്സിൽ, തൃപ്തി ചന്ദ്രനിൽ നിന്നുള്ള ശീതളപ്രഭപോലെ ഉദിക്കുന്നു. സമതയാണ് എല്ലാ ഗുണങ്ങളുടെ അതിരും, യഥാർത്ഥ പുരുഷാർത്ഥത്തിന്റെ അലങ്കാരവും, കഷ്ടതകളിൽ ഭയരഹിതത്വത്തിന്റെ ആവാസവുമാണ്. രാമാ, മഹാത്മാക്കൾ പരമാവസ്ഥ പ്രാപിച്ചത് അതുല്യമായ, അമരമായ, അപഹരിക്കാൻ കഴിയാത്ത, ഉത്തമഗുണങ്ങളാൽ അനുഗ്രഹിതമായ സമതയിലൂടെയാണ്. അതുപോലെ നീയും ആ പഥം സ്ഥിരതയോടെ പിന്തുടരണം വിജയത്തിനായി. കാരണമറിഞ്ഞ്, ശുദ്ധമായ മനസ്സോടെ, ശാസ്ത്രബോധത്താൽ, ആത്മനിയന്ത്രണമേറി, അന്വേഷണമാണ് ആരംഭിക്കേണ്ടത്. അന്വേഷണത്തിലൂടെ ബുദ്ധി മൂർച്ചയോടെ പരമാവസ്ഥയെ ഗ്രഹിക്കുന്നു; ലോകമെന്ന ദീർഘരോഗത്തിന് അന്വേഷണമാണ് മഹൗഷധം. അനന്തമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ പോഷിപ്പിക്കുന്ന ദുരിതങ്ങളുടെ വനമെന്നത് അന്വേഷണത്തിന്റെ കത്തിയാൽ മുറിച്ചാൽ വീണ്ടും വളരില്ല. ഭ്രമങ്ങളിലും, ബന്ധുക്കളെ നഷ്ടപ്പെടുമ്പോഴും, കഷ്ടതകളിലും, ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളിലും, ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ അന്വേഷണമാണ് ജ്ഞാനികൾ സ്വീകരിക്കുന്ന മാർഗം. അന്വേഷണമില്ലാതെ പരമശാന്തിക്ക് മാർഗമില്ല; അന്വേഷണത്തിലൂടെയാണ് മഹാത്മാക്കളുടെ മനസ്സുകൾ ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ ഉപേക്ഷിച്ച് ശ്രേയസ്സിലേക്ക് എത്തുന്നത്. ബലം, ബുദ്ധി, തേജസ്, വിവേകം, ഫലപ്രാപ്തി—ഇവയെല്ലാം ജ്ഞാനികൾക്ക് അന്വേഷണത്തിലൂടെയാണ് ലഭിക്കുന്നത്. യോഗ്യവും അയോഗ്യവും തിരിച്ചറിയുന്ന, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റുന്ന വിവേകദീപം കൊണ്ട്, വിശാലമായ അന്വേഷണത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, ഭവസാഗരം കടക്കണം. ശുദ്ധമായ മനസ്സെന്ന സിംഹം, വിവേകത്താൽ, ഭ്രമമെന്ന മഹാനായ ആനയെ കീറിത്തെറിക്കും. ഭ്രമത്തിൽ അകപ്പെട്ടവരും, കാലത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ പരമാവസ്ഥയിലെത്തിയവരും, അന്വേഷണദീപത്തിന്റെ അതുല്യമായ പ്രകാശമാണ്. രാജ്യങ്ങൾ, സമ്പത്തുകൾ, മഹാനന്ദങ്ങൾ, ശാശ്വതമായ മോക്ഷം—ഇവയെല്ലാം രാഘവാ, വിവേകമരത്തിന്റെ ഫലങ്ങളാണ്. വിവേകത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്ന മഹാത്മാക്കളുടെ ഉന്നത ചിന്തകൾ, കഷ്ടതകളിൽ മുങ്ങുന്നില്ല; വെള്ളത്തിൽ കുമ്പളങ്ങ മുങ്ങാത്തതുപോലെ. വിവേകോദയത്തിൽ പ്രകാശിച്ച മനസ്സോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവർ അത്യുജ്ജ്വല ഫലങ്ങളുടെ പാത്രങ്ങളാകും. വൃക്ഷങ്ങൾ വിവേകമില്ലാതെ, പ്രതീക്ഷ തടയപ്പെട്ട വനങ്ങളിൽ, ദു:ഖത്തിന്റെ വള്ളികൾ മണ്ടിയെടുക്കുന്നു; അവജ്ഞാനികളുടെ ഹൃദയത്തിലാണ് അത് വളരുന്നത്. രാഘവാ, അന്വേഷണമില്ലാത്ത, ഇരുണ്ട കജലപോലെയും മദ്യംപോലെയും മയക്കമുള്ള നിദ്ര നിനക്കു അവസാനിക്കട്ടെ.