രാമാ, പരസ്പരം നശിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ മുങ്ങിയവർക്കു യഥാർത്ഥ ഭദ്രതയോ ഗുണമോ ഒരിക്കലും ഉണ്ടാവില്ല; അവരുടെ സന്തോഷവും ദുഃഖവും ഇടയ്ക്ക് മിന്നുന്ന ഇടിമിന്നൽപോലെ ക്ഷണികമാണ്. എന്നാൽ, അകാരണമായ വേര്പ്പും ഏകാന്തതയിലും വാസം ചെയ്യുന്ന, നിനക്കുപോലുള്ള മഹാത്മാക്കളെയാണ് ആദരിക്കേണ്ടത്; അവർ മാത്രമാണ് സുഖവും മോക്ഷവും അനുഭവിക്കുന്നവർ. പരമമായ വിവേകത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, വൈരാഗ്യത്തിന്റെ അഭ്യാസത്തിലൂടെ, ഈ ഭയാനകമായ സാംസാരിക നദിയും അതിന്റെ അപകടങ്ങളും കടന്ന് പോകണം. ഈ സാംസാരിക മായാവിശ്വത്തിൽ, വിഷം പോലെ ബോധം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്ന ഭ്രമത്തിൽ, അറിവുള്ളവർ നിർജാഗ്രതയോടെ വിവേകത്തിൽ നിലകൊള്ളണം. സാംസാരികം നേരിട്ടിട്ടും അനാസക്തിയോടെ ഇരിക്കുന്നവൻ അഗ്നി കത്തുന്ന വീടിനകത്ത് ഉറങ്ങുന്നവനോ, ഒഴുകുന്ന വെള്ളത്തിന്റെ വഴി കിടക്കുന്നവനോ പോലെയാണ്. നിസ്സംശയം, ഒരു പ്രാപ്യമായ അവസ്ഥയുണ്ട്; അതിൽ എത്തിച്ചേരുമ്പോൾ പിന്നെ തിരികെ വരില്ല, ദുഃഖത്തിന് കാരണമില്ല; ജ്ഞാനികൾക്ക് അതിൽ പ്രവേശനം സാധ്യമാണ്. അതിനെ പരിശോധിച്ചപ്പോൾ ഇല്ലെങ്കിൽ, നിനക്ക് എന്ത് കുറ്റമാണ്? അതുണ്ടെങ്കിൽ, നീ സാംസാരിക സമുദ്രം കടന്ന് പോകും. liberation-ന്റെ ഉപായങ്ങൾ അന്വേഷിക്കാൻ ഒരാൾ വേഗത്തിൽ തിരിഞ്ഞാൽ, അവൻ liberation-നു അർഹനാണ്. സംശയമില്ലാതെ, മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും, ദൃഢമായ സമാധാനത്തിലെ composure, only aloneness-ൽ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. ആ പരമാവസ്ഥയിൽ എത്താൻ കഠിനതയിൽ യാതൊന്നും വേണ്ട; neither friends, nor wealth, nor relatives, സഹായിക്കില്ല. കൈയും കാലും ചലിപ്പിക്കൽ, മറ്റിടങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യൽ, അതികഠിനതയിൽ tapas, holy sites-ൽ പോകൽ—ഇവയൊന്നും ആവശ്യമില്ല. മനസ്സിനെ ജയിച്ചുകൊണ്ട്, ഒരു ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് പ്രവർത്തനം നടത്തുമ്പോൾ, അതാണ് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശ്യം; അതിലൂടെയാണ് ആ അവസ്ഥ പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നത്. വിവേകത്തിലൂടെയും inquiry-ൽ ദൃഢനിശ്ചയത്തിലൂടെയും മാത്രമാണ് അതിൽ എത്താൻ കഴിയുന്നത്; ദുഃഖത്തിന്റെ വലകളെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ആ അവസ്ഥ പ്രാപിക്കപ്പെടും. ഒരാൾ സുഖമായി ഇരുന്ന്, സ്വയം ആ അവസ്ഥയിൽ ചിന്തിച്ചാൽ, അവൻ അതിൽ എത്തും; അതിൽ എത്തിച്ചേരുമ്പോൾ ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല, വീണ്ടും ജനിക്കേണ്ടതുമില്ല. ധീരന്മാർ അതിനെ സുഖത്തിന്റെ പരമാവധി അതിരായി അറിയുന്നു; അതാണ് incomparable flow, യഥാർത്ഥ അമൃതം. സ്വർഗ്ഗത്തിലും മനുഷ്യരിലും കാണുന്ന എല്ലാ അവസ്ഥകളും നശ്വരമാണ്; അതുകൊണ്ടു അവിടെയും യഥാർത്ഥ സുഖം ഇല്ല, mirage-ൽ വെള്ളം ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ്. അതിനാൽ, മനസ്സിനെ ജയിക്കാൻ ചിന്തിക്കണം; tranquility-യും contentment-ഉം കൊണ്ടാണ് അതിൽ എത്താൻ കഴിയുന്നത്; endless peace-ന്റെ അനുഭവത്തിൽ യഥാർത്ഥ ആനന്ദം ലഭിക്കും. ജീവിച്ചാലും, ചലിച്ചാലും, ഭ്രമിച്ചാലും, വീണുപോയാലും—അസുരൻ, ദേവൻ, മനുഷ്യൻ, ദാനവൻ—ആരായാലും, മനസ്സിന്റെ ശമനത്തിൽ ജനിക്കുന്ന പരമസുഖം പ്രാപിച്ചാൽ, tranquillity-യുടെ പുഷ്പം പൂർണ്ണമായി വിരിയുന്ന പോലെ, പരമവിവേകത്തിന്റെ ഫലം ലഭിക്കും. ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടാലും, അനേകം പ്രവർത്തനങ്ങൾ അന്വേഷിക്കാതെ, അവൻ neither abandoned nor desired, ആകാശത്തിലെ സൂര്യൻ പോലെ. മനസ്സ് പൂർണ്ണമായി ശാന്തവും, സുതാര്യവും, വിശ്രമിച്ചതും, ഭ്രമമില്ലാതെ, ആഗ്രഹവും ആശയവുമില്ലാതെ—കൊഴുപ്പിക്കുകയോ തള്ളുകയോ ഒന്നും ചെയ്യില്ല. liberation-ന്റെ വാതിലിൽ, അതിലേക്കുള്ള gatekeepers-ന്റെ attachment-ൽ, liberation-ന്റെ വാതിലിലേക്ക് പ്രവേശനം ലഭിക്കുന്നു. സാംസാരിക ദു:ഖം നിറഞ്ഞ മരുഭൂമി, tranquillity-യുടെ തണലിൽ, ജീവിക്ക് ശീതളമാകും. tranquillity-യിലൂടെ പരമശ്രേയസ് ലഭിക്കുന്നു; tranquillity-യാണ് പരമാവസ്ഥ, tranquillity-യാണ് മംഗളം, tranquillity-യാണ് ശാന്തി, tranquillity-യാണ് ഭ്രമനാശം. tranquility-ൽ സംതൃപ്തനായ, ശുദ്ധവും ശീതളവും, മനസ്സിൽ tranquillity-യിൽ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നവൻ—വൈരിയായവനും സുഹൃത്ത് ആകുന്നു. tranquillity-യുടെ ചന്ദ്രികയിൽ intentions അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടവർ, ocean of milk-ൽപോലെ, പരമശുദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നു. tranquility-യിൽ വിരിയുന്ന lotus-like hearts-ഉള്ളവർ, ഹരിയുടെ രണ്ടു lotus hearts പോലെ, സദാചാരികളിൽ പൂർണ്ണമായി വിരിയുന്നു. tranquillity-യുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ മുഖം നിർമലമായി പ്രകാശിക്കുന്നവർ, വംശത്തിലെ നായകരാണ്; അവരെ വന്ദിക്കേണ്ടതാണ്, ചന്ദ്രനേക്കാളും ഭംഗിയുള്ളവർ. tranquility-യുടെ മഹത്വം, മൂന്നു ലോകങ്ങളിലെ ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നതാണെങ്കിലും, അതു സമ്പത്തുപോലെ അനുഭവിക്കേണ്ടതല്ല; അതു രാജാധികാരത്തിന്റെ സമ്പത്തുപോലെയാണ്. peaceful mind-ഉള്ളവരിൽ, എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളും, ആഗ്രഹങ്ങളും, അതികഠിനതയും, സൂര്യനു മുന്നിൽ ഇരുണ്ടതുപോലെ, നശിക്കുന്നു. മനസ്സ് സ്വാഭാവികമായി എല്ലാ ജീവികളുടെ tranquillity-യെ പിന്തുടരുന്നു; tranquillity-യുള്ളവനിൽ, ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ, ചന്ദ്രനിലും കൂടുതലായാണ് ആകർഷണം. tranquillity-യിലും എല്ലാ ജീവികളോടും goodwill-ഉം ഉള്ളവനിൽ, പരമതത്വം സ്വയം വെളിപ്പെടുന്നു. മാതാവിനോടുള്ളപോലെ, harsh-ഉം gentle-ഉം ആയ എല്ലാ ജീവികളും tranquillity-യുള്ളവനിൽ വിശ്വാസം വയ്ക്കുന്നു. അമൃതം കുടിച്ചാലും, ഭാഗ്യത്തെ ചേർത്തുപിടിച്ചാലും, tranquillity-യിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന ആനന്ദം അതിലേറെ. രാഘവാ, എല്ലാ രോഗങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളുടെ കയ്പ്പിൽ ബന്ധപ്പെട്ട മനസ്സിനെ tranquillity-യുടെ അമൃതവർഷംകൊണ്ട് ആശ്വസിപ്പിക്കണം. എന്ത് ചെയ്താലും, എന്ത് ഭക്ഷിച്ചാലും, tranquillity-യിൽ തണലുള്ള മനസ്സിൽ ചെയ്താൽ, അതു മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ മധുരം; മനസ്സിൽ tranquillity ഇല്ലെങ്കിൽ, അതു ഇല്ല. രാഘവാ, tranquillity-യുടെ അമൃതത്തിൽ കുളിച്ച മനസ്സിൽ സംതൃപ്തി ലഭിച്ചാൽ, ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, വിച്ഛേദിച്ച അംശങ്ങളും tranquillity-യിലൂടെ പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടും. tranquillity-യിൽ വസിക്കുന്നവർക്കു, neither spirits, nor demons, nor daityas, nor enemies, nor tigers, nor serpents, etc., വൈര്യം ഇല്ല. tranquility-യുടെ അമൃത armor-ൽ പൂർണ്ണമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടാൽ, sorrow-കൾ വെടിയുണ്ടകൾ diamond-നു piercing ചെയ്യാത്തപോലെ, അവനെ തൊടില്ല. tranquillity-യുടെ സൗന്ദര്യവും steady conduct-ഉം അലങ്കരിച്ചവൻ, മന്ത്രിമാരും, രാജധാനിയിലെ സ്ത്രീകളും ചുറ്റിയിരിക്കുന്ന രാജാവിനേക്കാളും, കൂടുതൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഈവിധം, രാമാ, tranquillity-യുടെ മഹത്വവും, മനസ്സിനെ ജയിച്ചുകൊണ്ട് liberation-നിലയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാനുള്ള ഉപായവും, സാംസാരിക ദു:ഖങ്ങൾക്കു ശാന്തതയുടെ അമൃതം നൽകുന്നതും, മനസ്സിൽ tranquillity-യിലൂടെ പരമാനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നതും, മഹാത്മാക്കളെ വന്ദിക്കേണ്ടതും, ഈ പ്രഭാഷണത്തിൽ ആഴമുള്ളതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക.