മനുഷ്യൻ മോക്ഷത്തിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ പ്രകാശം പ്രാപിച്ചാൽ, അവൻ വീണ്ടും അജ്ഞാനത്തിന്റെ കുരുടായ്മയിലേക്കോ മായയുടെ ഇരുണ്ട കുഴിയിലേക്കോ വീഴുന്നില്ല. ആസ്വാദനത്തിന്റെ ഇരുണ്ട കാമനകളാൽ ചുരുങ്ങിയിരിക്കുന്ന മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ താമര, വിവേകസൂര്യന്റെ നിർമ്മലപ്രഭ ഉദിക്കുന്നപ്പോൾ മാത്രമേ പൂർണ്ണമായി വിരിയുകയുള്ളൂ. ലോകദുഃഖങ്ങളിൽനിന്ന് മോചനം നേടാൻ, ഗുരുവിന്റെയും ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും പ്രാമാണികതയിൽ അധിഷ്ഠിതമായി, സ്വരൂപം അറിയാൻ ഒരുത്തൻ തനിക്കു സമാനമായ സഖാക്കളോടൊപ്പം ശ്രമിക്കണം. ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതരായവർ, ഹരി, ഹരൻ എന്നിവരും മറ്റ് മഹർഷികൾപോലെ, ഭഗവൻ രാഘവാ, നീയും ഈ ലോകത്ത് അങ്ങനെ തന്നെ ജീവിക്കണം. ഇവിടെ, ദുഃഖങ്ങൾ അനന്തമാണ്, സന്തോഷം ഒരു നിമിഷത്തേക്കുള്ളതുപോലെയാണ്; അതുകൊണ്ട് ദുഃഖത്തിൽ കലർന്ന സുഖങ്ങളെ ആഗ്രഹിക്കേണ്ടതില്ല. അനന്തവും പ്രയാസരഹിതവുമായ അവസ്ഥയാണ് പരിപൂർണ്ണതയുടെ സാരം; അതിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നവർ പരിശ്രമത്തോടെ പ്രാപിക്കണം. മനുഷ്യരിൽ ശ്രേഷ്ഠരായവർ, മനസ്സിൽ ദോഷങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, അതുല്യമായ അവസ്ഥയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവരാണ് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥ പാത്രങ്ങൾ. ഭക്ഷണം, ഭോഗം, ആധിപത്യം എന്നിവയിലേ മാത്രമനസ്സു നിവർത്തുന്നവരും, മനസ്സിൽ ദോഷമുള്ളവരും, ശൂന്യമായ മൃദംഗംപോലെയാണ്—അവർ കുരുടന്മാരാണ്. ഭോഗാസക്തരായി, കപടതയും ദുഷ്ടതയും നിറഞ്ഞവരും, പുറമേ സ്നേഹിതരായി തോന്നിച്ചാലും ഉള്ളിൽ വൈരാഗ്യമുള്ളവരും, അജ്ഞാനത്താൽ ഭ്രമിച്ച മനസ്സുള്ളവരും, ഒരു കഷ്ടതയിൽനിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കും, ഒരു ദുഃഖത്തിൽനിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കും, ഒരു ഭയത്തിൽനിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കും, ഒരു നരകത്തിൽനിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കും സഞ്ചരിക്കുന്നു. രാമാ, പരസ്പരം നാശിപ്പിക്കാൻ ഉത്സുകരായവർക്ക് യഥാർത്ഥമായ നല്ലതൊന്നും ഉണ്ടാകുന്നില്ല; അവരുടെ സന്തോഷവും ദുഃഖവും മിന്നൽപോലെയുള്ളതാണ്. ഭോഗത്തിൽ അസക്തരായി, ഏകാന്തതയിൽ താമസിക്കുന്ന, നിനക്കുപോലുള്ള മഹാത്മാക്കളെയാണ് ആദരിക്കേണ്ടത്; അവരാണ് ഭോഗത്തിന്റെയും മോക്ഷത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ അനുഭാവികൾ. പരമവിവേകത്തെയും വൈരാഗ്യത്തിന്റെയും സഹായത്തോടെ, ഭയാനകമായ ഈ സംസാരനദിയെ കടക്കണം. ഭ്രമയുടെയും വിഷംപോലുള്ള അജ്ഞാനത്തിന്റെയും ലോകത്തിൽ, ജ്ഞാനിയാവാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ അശ്രദ്ധ കാണിക്കരുത്—വിവേകത്തോടെ നിലകൊള്ളണം. ഈ സംസാരത്തെ കണ്ടിട്ടും, അതിൽ അനാസക്തനായവൻ, തീപിടിച്ച വീടിനുള്ളിൽ ഉറങ്ങുന്നതോ, ഒഴുകുന്ന വെള്ളത്തിന്റെ വഴിയിൽ കിടക്കുന്നതോ പോലെയാണ്. ഒരു അവസ്ഥയുണ്ട്—അത് പ്രാപിച്ചാൽ തിരികെ വരേണ്ടതില്ല, ദുഃഖത്തിന് ഇടവിടില്ല; ജ്ഞാനികൾക്ക് അതിനെ പ്രാപിക്കാം. പരിശോധിച്ചപ്പോൾ അത് ഇല്ലെങ്കിൽ, നിന്നിൽ തെറ്റൊന്നുമില്ല; അതുണ്ടെങ്കിൽ, നീ ഭവസാഗരം കടക്കും. മോക്ഷത്തിനുള്ള മാർഗ്ഗത്തെ അന്വേഷിക്കാൻ ഒരുത്തൻ ഉത്സാഹത്തോടെ തിരിഞ്ഞാൽ, അവൻ മോക്ഷം പ്രാപിക്കാനിടയുള്ളവനാണ്. അശാന്തിയും അസങ്കല്പിതത്വവും, മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും, ഏകാന്തതയൊഴികെ മറ്റൊന്നിലും ലഭ്യമല്ല. പരമാവസ്ഥ പ്രാപിക്കാൻ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ആവശ്യമില്ല; സുഹൃത്തുക്കളോ, ധനമോ, ബന്ധുക്കളോ സഹായകരമല്ല. കൈകളും കാലുകളും ചലിപ്പിക്കേണ്ടതില്ല, സ്ഥലങ്ങൾ മാറേണ്ടതില്ല, അതികഠിനമായ തപസ്സോ തീർത്ഥാടനങ്ങളോ ആവശ്യമില്ല. മനസ്സിനെ ജയിച്ച്, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഒരേ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് ദർശനപൂർവ്വമായ പ്രവർത്തനം നടത്തിയാണ് ആ അവസ്ഥ പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നത്. വിവേകത്താൽ, നിർണയപൂർവ്വമായ അന്വേഷണത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് അതിലേയ്ക്കെത്തുന്നത്; ദുഃഖങ്ങളുടെ വലകൾ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ അവൻ അതിൽ എത്തും. ഒരുവൻ സുഖമായി ഇരുന്ന് സ്വയം ആലോചിച്ചാൽ, ആ അവസ്ഥ പ്രാപിക്കുകയും, അതിൽ എത്തുമ്പോൾ ദുഃഖിക്കേണ്ടതോ, വീണ്ടും ജനിക്കേണ്ടതോ ഇല്ല. മഹാത്മാക്കൾ അതിനെ സുഖത്തിന്റെ പരമാവധി അതിരായി അറിയുന്നു; അതിനെ അവർ പരമമായ അമൃതധാരയെന്നു വിളിക്കുന്നു. സ്വർഗ്ഗത്തിലും ഭൂമിയിലുമുള്ള എല്ലാ അവസ്ഥകളും നശ്വരമായതിനാൽ അവിടെയൊന്നും യഥാർത്ഥ സുഖം ഇല്ല—മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിൽ വെള്ളം ഇല്ലാത്തതുപോലെ. അതുകൊണ്ട്, മനസ്സിനെ വശീകരിക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗം ആലോചിക്കണം; ശാന്തിയും സംതൃപ്തിയും കൊണ്ടാണ് അത് പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നത്. അനന്തമായ ശാന്തിയുടെ ആസ്വാദനത്തിലൂടെയാണ് യഥാർത്ഥ സുഖം ലഭിക്കുന്നത്. ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും, സഞ്ചരിക്കുമ്പോഴും, ഇടറുമ്പോഴും—even ദാനവൻ, ദേവൻ, മനുഷ്യൻ, യാരായാലും—മനസ്സിന്റെ ശാന്തിയിൽ നിന്നു ജനിക്കുന്ന പരമാനന്ദം പ്രാപിച്ചാൽ, പരമവിവേകത്തിന്റെ ഫലം ലഭിക്കും; അത് സമാധാനപുഷ്പം പൂർണ്ണമായി വിരിയുന്നതുപോലെയാണ്. ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിയ്ക്കുമ്പോഴും, അനേകം പ്രവർത്തികൾ അന്വേഷിക്കാതെ, അവൻ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നവനോ ആഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നവനോ അല്ല—ആകാശത്തിലെ സൂര്യനുപോലെയാണ് അവൻ. മനസ്സു പൂർണ്ണമായ ശാന്തിയോടെ, നിർമലമായിത്തന്നെ, ആശയോ ആഗ്രഹമോ ഇല്ലാതെ, ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. മോക്ഷദ്വാരത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ, അവിടത്തെ കവാടരക്ഷകരെ ശ്രേണിയായി കേൾക്കണം; അവരിൽ ഒരുവനോടെങ്കിലും ആസക്തി ഉണ്ടെങ്കിൽ, മോക്ഷദ്വാരത്തിലേക്ക് പ്രവേശനം നേടാം. ലോകസഞ്ചാരത്തിന്റെ ദീർഘമായ ദുർഗ്ഗമമായ മരുഭൂമി, ശാന്തിയുടെ തണുത്ത ജലത്തിൽ, ജീവിക്ക് തണുപ്പായി മാറുന്നു. ശാന്തിയിലൂടെ പരമശ്രേയസ് പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നു; ശാന്തിയാണ് പരമാവസ്ഥ, ശാന്തിയാണ് മംഗളം, ശാന്തിയാണ് സമാധാനം, ശാന്തിയാണ് മായാനാശം. ശാന്തിയിൽ സംതൃപ്തനായി, ശുദ്ധവും തണുത്തതുമായ സ്വഭാവമുള്ളവനും, മനസ്സിൽ ശാന്തിയിൽ ആനന്ദിക്കുന്നവനും, ശത്രുവും സ്നേഹിതനാകുന്നു. ശാന്തിരശ്മികൾ കൊണ്ട് മനസ്സു അലങ്കൃതമായവർക്കു, ക്ഷീരസാഗരത്തിൽപോലെ പരമശുദ്ധി ഉദിക്കുന്നു. ഹരിയുടെ ഹൃദയംപോലെ, ശാന്തിതാമര വിരിഞ്ഞവരുടെ ഹൃദയങ്ങളാണ് സത്പുരുഷരിൽ പൂർണ്ണമായും വിരിയുന്നത്. ശാന്തിയുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ കറ ഇല്ലാതെ ദീപ്തമായ മുഖമുള്ളവർ, തങ്ങളുടെ വംശത്തിലെ പ്രഭുക്കൾ, ആരാധ്യരും, ചന്ദ്രനേക്കാൾ മനോഹരന്മാരുമാണ്. മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്ന ശാന്തിയുടെ മഹിമ, സമ്പത്തുപോലെ ആസ്വദിക്കാനല്ല; അതൊരു രാജസമ്പത്തുപോലെയാണ്. ശാന്തിയുള്ളവരിൽ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും, ആസക്തികളും, സഹിക്കാൻ കഴിയാത്ത കഷ്ടതകളും നശിക്കുന്നു; സൂര്യനുദിക്കുന്നതുപോലെ ഇരുണ്ടി അകന്നുപോകുന്നു.