രാമാ, ഒരാളുടെ മനസ്സിൽ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചപ്പോൾ, മനസ്സ് ശാന്തമായി എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു, ചന്ദ്രന്റെ വൃത്താകാരത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലനിൽക്കുന്ന പോലെ. ഒന്നും സൃഷ്ടിക്കാതെയും ആരംഭിക്കാതെയും, എല്ലാ കൗതുകവും അവസാനിച്ചപ്പോഴും, ആ വ്യക്തി ആന്തരികമായ മദ്യം അനുഭവിക്കുന്നില്ല; ആമൃതം ചന്ദ്രനെ മദിപ്പിക്കാത്തതുപോലെ. അവൻ മായാജാലങ്ങൾ ചെയ്യുന്നില്ല, ആഗ്രഹങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നില്ല; ബാല്യത്തിലെ ചഞ്ചലതയെ ഉപേക്ഷിച്ച്, സമ്പൂർണ്ണതയിൽ തെളിഞ്ഞു നിൽക്കുന്നവനാണ്. നിരന്തരമായ അഭ്യസനത്തിലൂടെ, സ്വന്തം അനുഭവം, സത്യഗ്രന്തം, ഗുരുവിന്റെ വാക്കുകൾ എന്നിവയുടെ ഏകത്വം തിരിച്ചറിയുന്നിടത്താണ് ആത്മാവ് എപ്പോഴും കാണപ്പെടുന്നത്. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥങ്ങൾ അവഗണിച്ചവനും, ജ്ഞാനികൾ അവനെ നിന്ദിച്ചാലും, വലിയ ദു:ഖത്തിലേക്ക് വീണാലും, അവൻ അജ്ഞാനികളുമായി തുല്യമായി ചിന്തിക്കരുത്. മനുഷ്യന്റെ ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്ന അജ്ഞാനം പോലെയുള്ള ദു:ഖം ഉണ്ടാക്കുന്ന രോഗം, വിഷം, ദുരന്തം ഭൂമിയിൽ ഒന്നുമില്ല. തൽക്കാലം refinement ഉള്ള മനസ്സുകളുള്ളവർ ഈ ശാസ്ത്രം കേൾക്കേണ്ടതാണ്; അജ്ഞാനത്തെ ഇത്രയും നീക്കം ചെയ്യുന്ന മറ്റൊരു ശാസ്ത്രം ഇല്ല. ഈ ഉപദേശങ്ങൾ കേൾക്കാൻ മനോഹരമാണ്, കഥകളും ഉദാഹരണങ്ങളുമാണ്, എല്ലാ ശാസ്ത്രവാക്യങ്ങളുടെ അർത്ഥങ്ങളുമായി ഐക്യമായിരിക്കുന്നു. കഷ്ടങ്ങൾ കടക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതും, ചെറുതായുള്ള തെറ്റുകൾ പോലും—all അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ഉയരുന്നു, ഖദിരമരത്തിൽ നിന്ന് മുള്ളുകൾ വളരുന്നതുപോലെ. രാമാ, അജ്ഞാനത്തിൽ നശിച്ച ജീവിതം ജീവിക്കുന്നതിനെക്കാൾ, ചണ്ടാളരുടെ തെരുവിൽ ഭിക്ഷാപാത്രം കൈയിൽ എടുത്ത് അലഞ്ഞു നടക്കുന്നത് നല്ലതാണ്. മുക്തിയുടെ മാർഗ്ഗം നിറഞ്ഞ ഈ പ്രകാശം കണ്ടാൽ, ഒരാൾ വീണ്ടും അന്ധതയിലോ, മായായിലെ ഇരുണ്ടതയിലോ വീഴുന്നില്ല. മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ കാമം കൊണ്ടു കറുത്തിരിക്കുന്ന കമലപുഷ്പം, വിവേകത്തിന്റെ ശുദ്ധപ്രഭയുള്ള സൂര്യൻ ഉദിച്ചാൽ മാത്രമേ പൂർണ്ണമായി വിരിയുകയുള്ളു. സാംസാരിക ദു:ഖത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ, എന്റെ പോലുള്ള സുഹൃത്തുക്കളുമായി ഒന്നിച്ച്, ഗുരുവിന്റെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ആധികാരികതയിൽ ആത്മാവിന്റെ സത്യസ്വഭാവം അറിയണം. ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മുക്തന്മാർ ഹരിയും ഹരനും മറ്റു മഹർഷികളും പോലെ ഈ ലോകത്ത് സഞ്ചരിക്കുന്നു; രഘവാ, നീയും അങ്ങനെ ജീവിക്കണം. ഇവിടെ ദു:ഖങ്ങൾ അനന്തമാണ്, സന്തോഷം ഒരു നിമിഷംപോലെയാണ്; അതുകൊണ്ട്, ദു:ഖത്തിൽ ബന്ധിതമായ ആനന്ദങ്ങളിൽ ദൃഷ്ടി പതിപ്പിക്കരുത്. അവസ്ഥയിൽ അനന്തവും effortless-ഉം ആയ അവസ്ഥയാണ് സിദ്ധിയുടെ സാരഭൂതം; അതിന് അർഹതയുള്ളവർ പരിശ്രമം കൊണ്ടു ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കണം. മനുഷ്യരിൽ ഏറ്റവും ഉന്നതന്മാർ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യത്തിന് पात्रമായവരാണ്; അവരുടെ മനസ്സുകൾ, ദു:ഖത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായതും, അതുല്യമായ അവസ്ഥയിൽ സ്ഥിരതയുള്ളതുമാണ്. ഭക്ഷണം, ആസ്വാദനം, രാജത്വം എന്നിവയിൽ മാത്രം തൃപ്തി കണ്ടെത്തുന്നവരും, മനസ്സുകൾ ദുഷ്ടമായവരും, അവരെ അന്ധരും, ശൂന്യമായ മൃദംഗങ്ങൾ പോലെയും അറിയുക. ഭോഗാസക്തരായ, കപടതയിൽ, ദുഷ്ടതയിൽ, ദുഷ്കൃത്യങ്ങളിൽ, സൗഹൃദം കാണിച്ചുകൊണ്ട് വൈരാഗ്യം പുലർത്തുന്നവരും—അവരുടെ മനസ്സുകൾ അജ്ഞാനത്തിൽ മന്ദമായവരും, ഒരു കഷ്ടതയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക്, ഒരു ദു:ഖത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക്, ഒരു ഭയത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക്, ഒരു നരകത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് പോകുന്നു. രാമാ, പരസ്പരം നശിപ്പിക്കാൻ ഉത്സുകരായവർക്കു യാതൊരു സത്കാര്യവും ഉണ്ടാവാറില്ല; അവരുടെ സന്തോഷവും ദു:ഖവും മിന്നൽപ്പൊളികൾപോലെയാണ്. നിരാസം പുലർത്തുന്ന, ഏകാന്തതയിൽ താമസിക്കുന്ന, നിന്റെ പോലുള്ള മഹാത്മാക്കളെ ആദരിക്കേണ്ടവരാണ്; ആനന്ദവും മോക്ഷവും ആർക്കും ലഭിക്കും. ഉന്നത വിവേകവും വൈരാഗ്യവും ആശ്രയിച്ച്, ഈ ഭയാനകമായ സാംസാരിക നദിയും അതിന്റെ ഭീഷണികളും കടക്കണം. സാംസാരിക മായയിൽ അനാസ്ഥയോടെ ഇരിക്കരുത്; അതു വിഷം പോലെയുള്ള ഭ്രാന്തും കുഴപ്പവും ഉളവാക്കുന്നു, വിവേകത്തോടെ നിലനിൽക്കണം. ഈ സാംസാരത്തിൽ അനാസ്ഥയോടെ ഇരിക്കുന്നവൻ, തീപിടിച്ച വീട്ടിൽ ഉറങ്ങുന്നവനോ, ഒഴുകുന്ന വെള്ളത്തിന്റെ വഴിയിൽ കിടക്കുന്നവനോ പോലെയാണ്. ഒരിക്കൽ ആ അവസ്ഥ കൈവരിച്ചാൽ, പിന്നെ തിരിച്ചുവരികയില്ല; ദു:ഖം ഉണ്ടാകാൻ കാരണമില്ല; ജ്ഞാനികൾക്ക് അത് കൈവരിക്കാൻ കഴിയും. പരിശോധനയിൽ അത് ഇല്ലെങ്കിൽ, നിനക്കു എന്ത് കുറ്റം? ഉണ്ടെങ്കിൽ, നീ സാംസാരിക സമുദ്രം കടക്കുവാൻ കഴിയും. മോക്ഷം നേടാനുള്ള മാർഗ്ഗത്തിൽ വേഗത്തിൽ അന്വേഷണത്തിലേർപ്പെടുന്നവൻ, മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവനായി അറിയപ്പെടുന്നു. മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും, സംശയമില്ലാതെ, അകലായ അവസ്ഥയിൽ മാത്രമാണ്, അചഞ്ചലവും അക്ഷയവുമായ ശാന്തതയും, സംശയമില്ലാത്തതും ലഭ്യമാകുന്നത്. ആ ഉന്നത പ്രാപ്തി കൈവരിക്കുമ്പോൾ, കഠിനതയ്ക്ക് ആവശ്യമില്ല; സുഹൃത്തുക്കളും, സമ്പത്തും, ബന്ധുക്കളും സഹായിക്കില്ല. കൈകളും കാലുകളും ചലിപ്പിക്കേണ്ടതില്ല, മറ്റിടങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യേണ്ടതില്ല, അതികഠിനതയുള്ള വ്രതങ്ങൾ അനുഷ്ടിക്കേണ്ടതില്ല, തീർത്ഥാടനം പോകേണ്ടതില്ല. ആ അവസ്ഥ, മനസ്സിനെ ജയിച്ച്, ഏകലക്ഷ്യത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചാൽ—മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ സാരഭൂതം—കൈവരിക്കും. അത് വിവേകത്തിലൂടെയും, ഉറച്ച നിർണയത്തിലൂടെയും, അന്വേഷണത്തിലൂടെയും മാത്രമാണ് നേടുന്നത്; ദു:ഖത്തിന്റെ വലകൾ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ആ അവസ്ഥ ലഭിക്കും. ഒരാൾ സ്വയം സുഖമായി ഇരുന്നു, ആ അവസ്ഥയിൽ ചിന്തിച്ചാൽ, അതിൽ എത്തി, വീണ്ടും ദു:ഖം അനുഭവിക്കേണ്ടതില്ല, ജനനം വരേണ്ടതില്ല. ആ മഹാത്മാക്കൾ അതിനെ എല്ലാ ആനന്ദത്തിന്റെ അതിരായി അറിയുന്നു; അതിനെയാണ് ഉന്നത, ഉപമയില്ലാത്ത പ്രവാഹം, സത്യമൃതം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. സ്വർഗ്ഗത്തിലും മനുഷ്യരിൽ പോലും, എല്ലാ അവസ്ഥകളും നശ്വരമാണ്; അതുകൊണ്ട്, അവയിൽ യഥാർത്ഥ ആനന്ദം ഇല്ല—മാരിചികയിൽ വെള്ളം ഇല്ലാത്തതുപോലെ. അതിനാൽ, മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണം ചിന്തിക്കണം; ശാന്തതയും തൃപ്തിയും കൊണ്ടാണ് അതു നേടുന്നത്; അനന്തമായ സമാധാനത്തിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥ ആനന്ദം ലഭിക്കുന്നു. ജീവിച്ചാലും, സഞ്ചരിച്ചാലും, അലഞ്ഞു നടന്നാലും, വീണാലും—ഭൂതം, ദേവത, ദൈവം, മനുഷ്യൻ—ആയിരിക്കട്ടെ. മനസ്സിന്റെ ശമനത്തിൽ നിന്നു ജനിക്കുന്ന ഉന്നത ആനന്ദം കൈവരിച്ചാൽ, ഉന്നത വിവേകത്തിന്റെ ഫലം ലഭിക്കുന്നു; ശാന്തതയുടെ പുഷ്പം പൂർണ്ണമായി വിരിയുന്നതുപോലെ. ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടാലും, അനേകം പ്രവർത്തികൾ തേടാതെ, അവൻ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല, അഭിലഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല; ആകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന സൂര്യനെപ്പോലെ.