രാമാ, ലോകമയമായ ഈ അസഹ്യമായ വ്യാധിയായ സംസാരത്തെ, മായയെന്ന വിഷം കലർന്ന അതിനെ, യോഗത്തിന്റെ ശുദ്ധീകരണ മന്ത്രം ഗരുഡന്റെ വിഷവിരുദ്ധംപോലെ ശമിപ്പിക്കുമെന്നു ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. ഹരി, ഹര, ബ്രഹ്മാ തുടങ്ങിയ മഹാത്മാക്കൾ എങ്ങനെ സങ്കടമോ ആസക്തിയോ ഇല്ലാതെ, അകത്തെ പ്രകാശം അറിഞ്ഞവരായി ഉണർന്ന മനസ്സോടെ ലോകത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ജ്ഞാനപ്രാപ്തരായ മഹാന്മാരും ഈ ലോകത്തിൽ ഉണർന്ന ബോധത്തോടുകൂടി ശാന്തമായി ജീവിക്കുന്നു. മോഹം തീർന്നുപോയപ്പോൾ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ കനലായ മേഘം പടർന്നു മാറുമ്പോൾ, സത്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, സ്വയം ആത്മാവിനെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവിക്കുമ്പോൾ—അത് ജ്ഞാനികളുടെ ഉപദേശത്തിലൂടെയോ, രൂപങ്ങൾ ഇല്ലാതായവരിൽ സത്യം-അസത്യം തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെയോ ആയാലും—ഈ ലോകവാസം ഒരു ക്രീഡയാകും, ആനന്ദമാകും. മനസ്സിന്റെ സാരവും ഹൃദയത്തിൽ തെളിഞ്ഞു നിൽക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും ഏകതയിൽ ദൃശ്യമായി, അകത്തെ ഉപാധികൾ സമാധാനത്തിലേക്ക് ചേർന്നുപോയപ്പോൾ, ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയിൽ ലോകവാസം ഒരു ക്രീഡയാവുന്നു. ഈ ശരീരം ഒരു രഥംപോലെയാണ്; അതിന്റെ സ്തിരത അതിന്റെ ശക്തി; ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ചലനം കുതിരകളുടെ പാച്ചംപോലെ; സൂക്ഷ്മമായ സ്പന്ദനം വായുവിൽ നിന്നുള്ളതുപോലും. എന്നാൽ ഞാൻ അളവില്ലാത്തതും, അനന്തവും, വ്യത്യാസമില്ലാത്തതും ആകുന്നു; ഈ ശരീരമെന്ന ഭാവത്തിൽ ഞാൻ ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിച്ചാലും, പരമാർത്ഥത്തിൽ ശുദ്ധബോധത്താൽ സത്യം കണ്ടാലും, ഈ ലോകവാസം ഒരു ലീല മാത്രമാണ്. ഈ ദർശനത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, ആത്മശക്തിയുള്ളവരും ബുദ്ധിശുദ്ധിയുള്ളവരും ലോകത്തിൽ ഭ്രമമില്ലാതെ, പുതുതായി ഉദിച്ചവരെപ്പോലെ, വലിയവരായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. അവർ ദുഃഖിക്കുന്നില്ല, യാചിക്കുന്നില്ല, നല്ലതോ ചീത്തയോ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല; എല്ലാം ചെയ്യുന്നതുപോലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല. അവർ തങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, മറ്റുള്ളവരെയും അതിൽ സ്ഥിരമാക്കുന്നു; ഉപേക്ഷിക്കലോ സ്വീകരിക്കലോ എന്ന ചിന്തകളില്ലാതെ, സ്വയം ആത്മാവിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവർ വരുന്നു, എങ്കിലും വരുന്നില്ല; കാട്ടിലേക്കു പോവുന്നു, എങ്കിലും പോകുന്നില്ല; ചെയ്യാതെ ചെയ്യുന്നു; സംസാരിക്കാതെ സംസാരിക്കുന്നു. ഏതു പ്രവൃത്തി ഉണ്ടായാലും, ഏതു അനുഭവം ഉണ്ടാകുകയായാലും, സ്വീകരിക്കേണ്ടതോ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതോ എന്നതെല്ലാം പരമാവസ്ഥയിൽ ലയിച്ചുപോകുന്നു. എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചപ്പോൾ, മനസ്സു മധുരമായി സഞ്ചരിച്ച് എല്ലായിടത്തും സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു; അമ്പിളിയുടെ വട്ടംപോലെ സ്ഥിരമായി. സൃഷ്ടിക്കാതെയും, ആരംഭിക്കാതെയും, എല്ലാ കൗതുകവും അവസാനിച്ചാലും, സ്വയം അകത്തുള്ള ആനന്ദത്തിൽ ലയിച്ചുപോകുന്നില്ല; അതുപോലെ അമൃതം ചന്ദ്രനെ ലയിപ്പിക്കില്ല. അവൻ മായാജാലങ്ങൾ ചെയ്യുന്നില്ല, ആഗ്രഹങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നില്ല; ബാല്യത്തിന്റെ ചഞ്ചലതയെ വിട്ട്, പൂർണതയിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. സ്വാന്താനുഭവം, സത്യശാസ്ത്രം, ഗുരുവിന്റെ വാക്കുകൾ—ഇവയുടെ ഏകതയെ സ്ഥിരമായി അഭ്യസിച്ചിടത്ത്, അവിടെ ആത്മാവ് നിരന്തരം ദൃശ്യമായിരിക്കും. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥങ്ങളെ അവഗണിച്ചവനും, ജ്ഞാനികൾ അവഹേളിച്ചവനും, വലിയ ദുരന്തത്തിൽ വീണാലും, അജ്ഞാനികളോടു തുല്യനാകാൻ ശ്രമിക്കരുത്. ശരീരത്തിനുള്ളിൽ വസിക്കുന്ന മൂഢതയെക്കാൾ വലിയ രോഗമോ വിഷമോ ദുരന്തമോ ഭൂമിയിൽ ഇല്ല; അത്രയും കഠിനമായ ദു:ഖം മനുഷ്യരെ ബാധിക്കുന്നില്ല. മനസ്സു അല്പം ശുദ്ധികൊണ്ടവർക്കു ഈ ശാസ്ത്രം കേൾക്കേണ്ടതാണ്; അജ്ഞാനം അകറ്റുന്നതിൽ ഇതുപോലെ മറ്റൊരു ശാസ്ത്രമില്ല. കഥകളും ഉദാഹരണങ്ങളാലും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട്, എല്ലാ ശാസ്ത്രവാക്യങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തോടും പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഈ ഉപദേശം ശ്രവ്യവും മനോഹാരിയുമാണ്. കഴിയാനാവാത്ത ദുരന്തങ്ങളും, ചെറിയ ദോഷങ്ങളും—ഇവ എല്ലാം അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; കടിരമരത്തിൽ നിന്നു മുള്ളുകൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. അജ്ഞാനത്തിൽ ചിതറിപ്പോയ ജീവിതം നയിക്കുന്നതിനെക്കാൾ, രാമാ, ചണ്ടാളരുടെ തെരുവിൽ ഭിക്ഷാടനത്തിനായി സഞ്ചരിക്കുന്നത് പോലും ഉത്തമമാണ്. മോക്ഷോപായങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഈ പ്രകാശം ലഭിച്ചാൽ, ഒരാൾ വീണ്ടും അന്ധതയിലോ, മായയുടെ ഇരുണ്ടതയിലോ വീഴാറില്ല. ആസക്തിയാൽ കറുത്ത മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ താമര, വിവേകസൂര്യന്റെ ശുദ്ധപ്രഭ ഉദിച്ചാൽ മാത്രം വിരിയുന്നു. സംസാരദു:ഖത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നതിനായി, എന്റെ പോലുള്ള സുഹൃത്തുക്കളോടൊപ്പം, ഗുരുവിന്റെ വാക്കും ശാസ്ത്രവും അടിസ്ഥാനമാക്കി, ആത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിഞ്ഞിരിക്കണം. ജീവിച്ചിരിക്കേ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവരും, ഹരി, ഹര, മുതലായവരും, മറ്റ് മഹർഷികളും എങ്ങനെ സഞ്ചരിക്കുന്നു, രാഘവാ, നീയും അങ്ങനെ തന്നെ ജീവിക്കണം. ഇവിടെ ദു:ഖങ്ങൾ അനന്തമാണ്, ആനന്ദം ഒരു നിമിഷംപോലും നിലനിൽക്കില്ല; അതുകൊണ്ട്, ദു:ഖത്തിൽ കുടുങ്ങിയ ആനന്ദങ്ങളിൽ മനസ്സു നിർത്തരുത്. അനന്തവും പ്രയാസമില്ലാത്തതുമായ അവസ്ഥയാണ് പരിപൂർണതയുടെ സാരം; അതിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ പരിശ്രമപൂർവ്വം അതിനെ തേടണം. മനസ്സിൽ ദു:ഖം ഇല്ലാതെ, പരമാവസ്ഥയിൽ ഉറച്ചിരിക്കുന്നവരാണ് മനുഷ്യലക്ഷ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പാത്രങ്ങൾ. ഭക്ഷണം, ആസ്വാദനം, അധികാരം മുതലായ ആനന്ദങ്ങളിൽ മാത്രം തൃപ്തരായി, മനസ്സു കെട്ടുപോയവരെ, രഹിതമായ താളങ്ങൾപോലും, അന്ധരെന്നു അറിയണം. ഭോഗത്തിൽ മാത്രം ആസ്വാദനമിടുന്നവരും, കപടരും, ദുഷ്ടവും, ദുഷ്കർമ്മങ്ങളിൽ ഉത്സുകരും, പുറത്തു സുഹൃത്ത് എന്ന ഭാവത്തിൽ ഉള്ളവരും, അകത്തുനിന്ന് വൈരം വഹിക്കുന്നവരുമായ ഇവർ—അജ്ഞാനത്തിന്റെ മന്ദതയിൽ മുങ്ങി, ഒരു കഷ്ടതയിൽ നിന്നു മറ്റൊന്നിലേക്ക്, ഒരു ദു:ഖത്തിൽ നിന്നു മറ്റൊന്നിലേക്ക്, ഒരു ഭയത്തിൽ നിന്നു മറ്റൊന്നിലേക്ക്, ഒരു നരകത്തിൽ നിന്നു മറ്റൊന്നിലേക്ക് സഞ്ചരിക്കുന്നു. രാമാ, പരസ്പരം നാശിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കു യഥാർത്ഥമാകെയുള്ള ക്ഷേമം ഒരിക്കലും ഉണ്ടാവില്ല; അവരുടെ ആനന്ദവും ദു:ഖവും ഇടിമിന്നൽ പോലെ ക്ഷണികമാണ്. വിരക്തരായി, ഏകാന്തതയിൽ വസിക്കുന്ന, നിന്നുപോലുള്ള മഹാത്മാക്കളെയാണ് ആദരിക്കേണ്ടത്; അവർ മാത്രമാണ് ഭോഗത്തിലും മോക്ഷത്തിലും പങ്കുചേരുന്നത്. പരമവിവേകത്തിലും, വൈരാഗ്യാഭ്യാസത്തിലും ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ടാണ് ഈ ഭയാനകമായ സംസാരനദിയും അതിന്റെ അപകടങ്ങളും കടക്കേണ്ടത്. സംസാരമെന്ന ഈ മായയിൽ, വിഷം പോലെ ഭ്രമവും മൂടലും ഉണ്ടാക്കുന്ന അതിൽ, ജ്ഞാനിയായവൻ അശ്രദ്ധയാകരുത്, വിവേകത്തോടെയിരിക്കണം. ഈ സംസാരത്തെ നേരിട്ടിട്ടും, ആരെങ്കിലും അതിൽ അനാസക്തനായി ഇരിക്കുന്നു എങ്കിൽ, അത് തീപിടിച്ച വീട്ടിൽ ഉറങ്ങുന്നതിലോ, ഒഴുകുന്ന വെള്ളത്തിന്റെ വഴിയിൽ കിടക്കുന്നതിലോ സമാനമാണ്. ഒരിക്കൽ പ്രാപിച്ചാൽ തിരികെ വരാത്തതും, ദു:ഖത്തിനു കാരണമാകാത്തതുമായ അവസ്ഥ, സംശയമില്ലാതെ, ജ്ഞാനികൾക്ക് പ്രാപ്യമാണെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം. അത് പരിശോധനയിൽ ഇല്ലെങ്കിൽ, നിന്നിൽ തെറ്റൊന്നുമില്ല; അത് ഉണ്ടെങ്കിൽ, നീ സംസാരസമുദ്രം കടക്കാൻ കഴിയും. മോക്ഷോപായത്തിൽ ദൃഷ്ടി വേഗത്തിൽ തിരിയുന്നവനെ മോക്ഷപ്രാപ്തനെന്ന് പറയുന്നു. അവിചലിതമായ സമത്വം, സംശയരഹിതമായ അശാന്തി, ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും ഏകാന്താവസ്ഥയൊഴികെ മറ്റൊന്നിലും ലഭ്യമല്ല. ആ പരമാവസ്ഥ പ്രാപിച്ചാൽ, കഠിനശ്രമത്തിന് ആവശ്യമില്ല; അപ്പോൾ സുഹൃത്തുക്കളോ, സമ്പത്തോ, ബന്ധുക്കളോ സഹായകരമല്ല.