രഘുവംശത്തിലെ രാമാ, നിന്റെ മനസ്സ് വിശുദ്ധവും വിപുലവുമാണ്. ഉജ്ജ്വലമായ ധ്യാനത്തിന്റെ ശീതളപ്രഭയിൽ നീ തെളിഞ്ഞു നിൽക്കുന്നു, പാപരഹിതവും ഗുണപൂർണവുമായ ഹൃദയത്തോടെ, പൂർണ്ണചന്ദ്രപ്രഭയിൽ ആകാശം തെളിയുന്നതുപോലെ. റാഘവാ, നീ ആദരത്തിന് അർഹൻ, നിന്റെ മനസ്സ് തൃപ്തികരമായിരിക്കുന്നു, ചോദിക്കേണ്ടതെന്തെന്ന് നീ അറിയുന്നു; പറയപ്പെടുന്നതിനെ മനസ്സിലാക്കാനും നീ കഴിവുള്ളവനാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ഇതിലേറെ പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. നീ നിന്റെ ഉള്ളിൽ രാജസവും തമസുമില്ലാത്ത, ശുദ്ധമായ സത്ത്വഗുണത്തിലേക്ക് തിരിയുന്ന മനസ്സിനെ ഉറപ്പിച്ചു, ഈ ജ്ഞാനം കേൾക്കാൻ സ്ഥിരതയോടെ ഇരിക്കണം. ഒരു ഉത്തമപ്രശ്നകർത്താവിന്റെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും നിന്നിൽ കാണാം, ഉത്തമപ്രസംഗിയുടെ ഗുണങ്ങൾ എനിക്ക് ഉണ്ട്; സമുദ്രത്തിൽ രത്നങ്ങളുടെ തേജസ്സുപോലെ. വിവേകത്തിലും വൈരാഗ്യത്തിലും നിന്നുള്ള നിരാസം നീ നേടിക്കഴിഞ്ഞു, മഹർഷേ, ചന്ദ്രകാന്തം ചന്ദ്രപ്രഭയിൽ നിന്ന് ശീതളതയെ നേടുന്നതുപോലെ. ബാല്യകാലം മുതൽ നീ ശുദ്ധവും ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്ന ഉത്തമഗുണങ്ങൾ അഭ്യസിച്ചു, കമലത്തിന്റെ തുടർച്ചയുള്ള ശുദ്ധമായ കണ്ഡങ്ങളെപ്പോലെ. അതിനാൽ, ഞാൻ പറയുന്ന ഈ കഥ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക; ഇതിനെ സ്വീകരിക്കാൻ യോജ്യൻ നീ മാത്രമാണ്. ചന്ദ്രൻ ഇല്ലാതെ നീലോത്പലം പൂർണ്ണമായി വിരിയാത്തതുപോലെ, നീ ഇല്ലാതെ ഈ കഥയും പൂർണ്ണമാകില്ല. എന്തുതന്നെയുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളായാലും, എന്തുതന്നെയുള്ള അനുഭവങ്ങളായാലും, പരമാവസ്ഥയെ spandicchu മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അവ എല്ലാം സമാധാനത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. അന്വേഷകന്റെ മനസ്സ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തിൽ വിശ്രമം നേടുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഈ ലോകത്ത് അനന്തമായ ചിന്തകളുടെ ഭാരം സഹിക്കാൻ ആരാകും? പരമാവസ്ഥയെ കൈവരുമ്പോൾ, എല്ലാ ചിന്താഗതികളും അപ്രത്യക്ഷമാകും; ഒരു കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനം സൂര്യപ്രഭയിൽ മലകളിലെ കല്ലുകൾ ഒഴുകിപ്പോകുന്നതുപോലെ. രാമാ, മോഹവിഷം കലർന്ന സാംസാരിക രോഗം യോഗമന്ത്രത്തിന്റെ വിശുദ്ധിയാൽ ശമനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, ഗരുഡന്റെ വിഷപ്രതികാരമെന്നപോലെ. ഹരി, ഹര, ബ്രഹ്മ എന്നിവരെപ്പോലെ, ആന്തരികപ്രകാശം തെളിഞ്ഞ മനുഷ്യശ്രേഷ്ഠന്മാരും, ലോകത്തിൽ ഉണർന്ന ബോധത്തോടുകൂടി അശാന്തരായിരിക്കുന്നു. മോഹം അവസാനിക്കുകയും, അജ്ഞാനത്തിന്റെ കട്ടിക്കുമ്മായ മേഘം പിരിയുകയും, സത്യം തിരിച്ചറിയുകയും, ആത്മാവിനെ ഉദ്ദേശിച്ചപോലെ സാക്ഷാത്കരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ—ചിന്താപരിശീലനത്തിലോ, ഉണർന്നവരുടെ നിലനിൽപ്പിൽ സത്ത്വാസത്ത്വങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം കാണുന്നതിലൂടെയോ—ഈ സാംസാരികയാത്ര ആനന്ദവും ലീലയും ആകുന്നു. മനസ്സിന്റെ സാരാംശം ഹൃദയത്തിൽ തെളിഞ്ഞ് പ്രകാശിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും സൃഷ്ടികളും ഏകതയായി ദൃശ്യമായപ്പോൾ, ആന്തരികോപകരണങ്ങൾ സമാധാനത്തിലേക്ക് എത്തുമ്പോൾ, ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയിൽ സത്യം കണ്ടാൽ സാംസാരികയാത്ര ലീലാപരമായിരിക്കും. ശരീരം രഥം, അതിന്റെ ദൃഢത; ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ചലനം കുതിരകളുടെ ഓട്ടംപോലെ; സൂക്ഷ്മസ്പന്ദനം വായുവിൽ നിന്ന്; പക്ഷേ ഞാൻ അളവില്ലാത്തതും അനന്തവുമായതും വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുമായ അത്മാവാണ്—ഇവയിൽ ഒന്നുമല്ല. ശരീരധാരിയായി ലോകത്ത് സഞ്ചരിക്കുന്നതോ, പരമാവസ്ഥയിൽ ശുദ്ധബുദ്ധിയോടെ സത്യം കാണുന്നതോ, ഈ സഞ്ചാരം ലീല മാത്രമാണ്. ഈ ദർശനത്തിൽ ആശ്രയിച്ചവർ, ശക്തമായ ആത്മാവും തെളിഞ്ഞ ബുദ്ധിയും ഉള്ളവർ, ലോകത്ത് അലിഞ്ഞു നടക്കുന്നു, പുതുതായി ഉദിച്ചവരെപ്പോലെ. അവർ ദുഃഖിക്കുന്നില്ല, യാചിക്കുന്നില്ല, നല്ലതോ ചീത്തയോ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല; അവർ എല്ലാം ചെയ്യുന്നുവെങ്കിലും, യാഥാർഥ്യത്തിൽ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല. സ്വഭാവത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ, മറ്റുള്ളവരെയും അവരുടെ സ്വഭാവത്തിൽ സ്ഥിരമാക്കുന്നു; ഉപേക്ഷണവും അംഗീകാരവും ഇല്ലാതെ, സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നു. അവർ വരുന്നു, എന്നാൽ വരുന്നില്ല; കാടിലേക്ക് പോകുന്നു, പക്ഷേ പോകുന്നില്ല; പ്രവർത്തിക്കാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; സംസാരിക്കാതെ സംസാരിക്കുന്നു. എന്തുതന്നെയുള്ള പ്രവർത്തികളോ അനുഭവങ്ങളോ, സ്വീകരിക്കേണ്ടതോ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതോ എന്നുള്ളവ, പരമാവസ്ഥയെ പ്രാപിച്ചാൽ ലയിച്ചു പോകും. എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, മനസ്സ് മധുരമായി സഞ്ചരിച്ച് എല്ലായിടത്തും സന്തോഷം പ്രാപിക്കും, പൂർണ്ണചന്ദ്രനെപ്പോലെ സ്ഥിരതയോടെ. സൃഷ്ടിയോ ആരംഭമോ ഒന്നുമില്ല, എല്ലാ കൗതുകങ്ങളും അവസാനിച്ചാലും, ആൾ സ്വയം ലയിച്ചുപോകുന്നില്ല; അമൃതം ചന്ദ്രനെ ലയിപ്പിക്കാത്തതുപോലെ. മായാജാലങ്ങൾ ചെയ്യുന്നില്ല, ആഗ്രഹങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നില്ല; ബാലിശമായ ചഞ്ചലത ഉപേക്ഷിച്ച്, പൂർണ്ണതയിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. സ്വാനുഭവം, യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രം, ഗുരുവിന്റെ വാക്കുകൾ—ഇവയുടെ ഏകതയെ സ്ഥിരമായി അഭ്യസിച്ചിടത്ത്, അവിടെ ആത്മാവ് നിരന്തരം ദൃശ്യമാണ്. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥങ്ങളെ അവഗണിക്കുന്നവനും, ജ്ഞാനികൾ ഉപഹസിക്കുന്നവനും, വലിയ ദുരന്തത്തിൽ പെട്ടാലും, അജ്ഞാനികളുമായി തുല്യമാകാൻ ശ്രമിക്കരുത്. രോഗം, വിഷം, ഭൂമിയിലെ മറ്റേതെങ്കിലും ദുരന്തം—ഇതൊന്നും, മനുഷ്യരുടെ ശരീരത്തിൽ കുടിയിരിക്കുന്ന മൂഢതയേക്കാൾ വേദന നൽകുന്നില്ല. മനസ്സ് അല്പം ശുദ്ധിയുള്ളവർക്കു ഈ ഗ്രന്ഥം കേൾക്കേണ്ടതാണ്; അജ്ഞാനം അകറ്റുന്നതിൽ ഇതിൽ സമം മറ്റൊന്നുമില്ല. ഈ ഉപദേശം കേൾക്കാൻ മനോഹരവും, കഥകളും ഉദാഹരണങ്ങളും കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടതും, എല്ലാ ശാസ്ത്രവാക്യങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തിൽ യോജിപ്പും ആണ്. കടക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള കഷ്ടതകളും, ചെറുതായുള്ള ദോഷങ്ങളും, എല്ലാം അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു, ഖദിരമരത്തിൽ നിന്ന് മുള്ളുകൾ വളരുന്നതുപോലെ. രാമാ, അജ്ഞാനത്തിൽ കെട്ടുപോയ ജീവിതം ജീവിക്കുന്നതിനെക്കാൾ, ചണ്ഡാളരുടെ തെരുവിൽ ഭിക്ഷപാത്രം കൈയിൽ കയറി സഞ്ചരിക്കുന്നത് മെച്ചമാണ്. മോക്ഷോപായങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഈ പ്രകാശം ലഭിച്ചാൽ, ഒരാൾ വീണ്ടും അന്ധതയിലേക്കോ, മോഹത്തിന്റെ ഇരുണ്ടതയിലേക്കോ വീഴുന്നില്ല. ആസക്തിയിൽ കറുത്ത മനുഷ്യജീവിതക്കമലം, വിവേകസൂര്യന്റെ ശുദ്ധപ്രഭ ഉദിച്ചാൽ മാത്രമേ പൂർണ്ണമായി വിരിയൂ. സാംസാരികദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാനായി, എന്റെ പോലുള്ള സുഹൃത്തുക്കളോടൊപ്പം, ഗുരുവിന്റെ വാക്കുകളും ശാസ്ത്രവും അടിസ്ഥാനമാക്കി, ആത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിയണം. ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മോചിതന്മാർ ഹരി, ഹര, മുതലായവരെപ്പോലെ സഞ്ചരിക്കുന്നു; മറ്റു മഹർഷികൾപോലെയും. അതുപോലെ, രാഘവാ, നീയും ഇങ്ങനെ ജീവിക്കണം. ഇവിടെ ദു:ഖങ്ങൾ അനന്തമാണ്, സന്തോഷം ഒരു നിമിഷംപോലെയാണ്; അതിനാൽ, ദു:ഖത്തിൽ പെട്ടിരിക്കുന്ന സുഖങ്ങളിലേക്കു കണ്ണു നിർത്തരുത്. അവസ്ഥയിൽ പരിമിതിയും പ്രയാസവും ഇല്ലാത്തതെതാണ് സിദ്ധിയുടെ സാരം; അതിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ പരിശ്രമത്തോടെ നേടണം. മനുഷ്യരിൽ ശ്രേഷ്ഠന്മാർ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യത്തിന് യോജ്യമായ പാത്രങ്ങളാണ്; അവരുടെ മനസ്സ് ദു:ഖത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമായി, പരമാവസ്ഥയിൽ ആസ്ഥാനമാക്കിയിരിക്കുന്നു. ഭക്ഷണം, ഭോഗം, ആധിപത്യം എന്നിവയിലൊതുങ്ങി സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നവർ, മനസ്സിൽ ദുഷ്ടരായവർ—അവരെ കുരുടന്മാരായി, ശൂന്യമായ മൃദംഗങ്ങളായി തിരിച്ചറിയണം. ഭോഗാസക്തരായ, ചതിയുള്ള, ദുഷ്ടപ്രവൃത്തികളിൽ താല്പര്യമുള്ള, സ്നേഹത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ വൈരാഗ്യം ഉള്ളവർ—അവർ—all അജ്ഞാനത്തിൽ കെട്ടുപോയ മനസ്സോടെ, ഒരു കഷ്ടതയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്ന്, ഒരു ദു:ഖത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്ന്, ഒരു ഭയത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്ന്, ഒരു നരകത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്ന് എന്നിങ്ങനെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ ഗുരുവിന്റെ വചനത്തിൽ ആധാരമാക്കി, വിവേകത്താൽ ശുദ്ധമായ മനസ്സോടെ ജീവിക്കുക, രാമാ; ഈ സാംസാരികലോകം ലീലയും ആനന്ദവുമാക്കാൻ ഇതാണ് മാർഗം.