രാഘവനായ രാമ, നീ മഹത്തായവനും വിരക്തനും ജ്ഞാനിയുമാണ്. ജനങ്ങളിൽ നീ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നു; സത്യവും അതുപോലെ നിന്റെ അന്തഃകരണത്തിൽ പതിയുന്നു, കുങ്കുമജലം വസ്ത്രത്തിൽ എങ്ങനെ ആകാം അതുപോലെ. നിന്റെ ബുദ്ധി സൂക്ഷ്മമായ ശ്രവണത്തിനും പരമസത്യത്തിന്റെ വിവേചനത്തിനും ഉദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിന്റെ പ്രകാശം വെള്ളത്തിൽ കിരണങ്ങൾ പടർന്നുപോകുന്നതുപോലെ അർത്ഥത്തിൽ കടന്നുപോകുന്നു. ഞാൻ നിന്നോട് പറയുന്നത് ഹൃദയത്തിൽ സൂക്ഷിക്കണം; അങ്ങനെ ഇല്ലെങ്കിൽ, നീ എന്നോട് ചോദിക്കേണ്ടതില്ല. ഞാൻ വെറുതെ സംസാരിക്കുന്നില്ല. മനസ്സ് കാട്ടിൽ കുതിച്ചുചാടുന്ന കുരങ്ങിനെപ്പോലെ ചഞ്ചലമാണ്, രാമ. അതിനെ പരിശ്രമപൂർവ്വം ഹൃദയത്തിൽ നിയന്ത്രിച്ച് നീ പരമസത്യം ശ്രവിക്കണം. വിവേകമില്ലാത്തവരും അജ്ഞാനികളും ദുഷ്ടരുടെ കൂട്ടത്തിൽ സന്തോഷിക്കുന്നവരും ദീർഘകാലം ദൂരെയാക്കണം; സജ്ജന്മാരേ മാത്രമാണ് ആദരിക്കേണ്ടത്. സത്പുരുഷരുടെ സാന്നിധ്യം വിവേകത്തിന് കാരണമാകുന്നു; ആ വിവേകവൃക്ഷത്തിന് അനുഭവവും മോക്ഷവും എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് ഫലങ്ങളാണ്. മോക്ഷദ്വാരത്തിൽ നാലു ദ്വാരപാലകർ ഉണ്ട്: ശമം, വിവേകം, സന്തോഷം, സജ്ജനസംഗതിയെന്നു നാലാമത്തേത്. ഈ നാലിൽ രണ്ട്, മൂന്ന്, അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാം, ശ്രദ്ധയോടെ വളർത്തണം; അവ രാജാവ് മോക്ഷം എന്ന മഹാപ്രാസാദത്തിന്റെ വാതിൽ അതിജീവിച്ച് തുറക്കുന്നു. അതിൽ ഒന്നെങ്കിലും പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ, ജീവൻകൊടുത്തുവെങ്കിലും, ആശ്രയിക്കണം; അതിൽ ഒന്നിനെ കീഴടക്കുമ്പോൾ നാല്ടും കീഴടക്കപ്പെടും. വിവേകമാണ് ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും തപസ്സിന്റെയും പ്രകാശത്തിന്റെയും ആകൃതിയും അലങ്കാരവുമാണ്; സൂര്യൻ എങ്ങനെ എല്ലാ പ്രകാശത്തിന്റെയും ആകൃതിയാണോ അതുപോലെ. മനസ്സിന്റെ മന്ദത വലുതാകുമ്പോൾ, ആലോചനയില്ലാത്തവരുടെ ബോധം ജഡമാകുന്നു; വെള്ളം തണുപ്പിൽ കട്ടയായി മാറുന്നതോ, കല്ലുപോലെയോ. പക്ഷേ, രാഘവ, നീ ഉത്തമഗുണങ്ങളോടും ശാസ്ത്രാർത്ഥബോധത്തോടും കൂടിയവനാണ്; ഉദിച്ചുവരുന്ന സൂര്യനിൽ വിരിയുന്ന താമരപൂവുപോലെ ഉണർന്ന മനസ്സോടെ നിലകൊള്ളുന്നു. നീ യോഗ്യനാണ്, ധീരനായവനാണ്, ഈ ജ്ഞാനദർശനം ശ്രവിക്കുകയും ഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യാൻ; വീണയുടെ ശബ്ദം കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ജീവിയെപ്പോലെ ശ്രദ്ധയോടെ. വിരക്തിയും ശമവും സമബുദ്ധിയും വളർത്തുമ്പോൾ, രാമ, നശിക്കാത്ത അവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്. ആദ്യം, ഭവസാഗരത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം നേടാൻ, ശാസ്ത്രം, സജ്ജനസംഗതി, ഉത്തമതപം, ആത്മനിയന്ത്രണം എന്നിവയിലൂടെ വിവേകം വളർത്തണം. അജ്ഞാനമായ ഭവവൃക്ഷത്തിന്റെ മൂലമായ മൂഢതയെ പരിശ്രമപൂർവ്വം നശിപ്പിക്കണം; അതാണ് ദുർഭാഗ്യങ്ങളുടെ ഉറവിടം, മായാനിശയുടെ കാജലാണ്. ശാസ്ത്രത്തെ ചെറുതെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അതാണ് മൂഢതയുടെ പരമനാശം. ആശകളും മൂഢതയും ഹൃദയത്തിൽ പിഴിഞ്ഞുനിൽക്കുമ്പോൾ, മനസ്സ് തീയിൽ വെച്ച ചർമ്മംപോലെ ചുരുങ്ങുന്നു. ജ്ഞാനികൾക്ക് ഈ യാഥാർത്ഥ്യദർശനം മേഘരഹിത ആകാശത്തിൽ പൂർണ്ണചന്ദ്രനെ കാണുന്നതുപോലെ വ്യക്തമാണ്. ആനന്ദകരമായ വിവേകത്തോടെ, ഭാവിയും ഭവിയും പരിഗണിക്കുന്നവനാണ് സത്യപുരുഷൻ. വിശുദ്ധവും വിശാലവുമായ മനസ്സോടെ, ഉത്തമചിന്തയുടെ ശീതളപ്രഭയോടെ, നീ പാപരഹിതഹൃദയത്തോടെ പ്രകാശിക്കുന്നു; ചന്ദ്രപ്രഭയിൽ പ്രകാശിക്കുന്ന ആകാശംപോലെ. രാഘവ, നീ ആദരണീയനും, സംതൃപ്തമനസ്സുള്ളവനുമാണ്; ചോദിക്കാൻ യോഗ്യനുമാണ്; പറയുന്നതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നവനും. അതുകൊണ്ട് ഞാൻ കൂടുതൽ പറയാൻ ഉത്സുകനാണ്. മനസ്സ് രജസ്സും തമസ്സും വിട്ടു, ശുദ്ധസത്ത്വത്തിൽ സ്ഥിരമായി ഈ ജ്ഞാനം ശ്രവിക്കാൻ ഒരുക്കമുള്ളവനാകണം. ചോദ്യകർത്താവിന്റെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും നിന്നിലുണ്ട്; സംസാരിക്കുന്നവന്റെ ഗുണങ്ങൾ എന്നിലുണ്ട്; രത്നങ്ങളുടെ തേജസ് സമുദ്രത്തിൽ എങ്ങിനെയോ. വിവേകത്തിലും വിരക്തിയിലും നിന്നുള്ള വൈരാഗ്യം നീ കൈവരിച്ചിരിക്കുന്നു, മഹാമുനീ, ചന്ദ്രകാന്തം ചന്ദ്രകിരണങ്ങളിൽ നിന്നു ശീതളത പ്രാപിക്കുന്നതുപോലെ. ബാല്യത്തിലേ മുതൽ നീ ഉത്തമഗുണങ്ങൾ ദീർഘകാലം ശുദ്ധവും സ്ഥിരവുമാക്കി അഭ്യസിച്ചിരിക്കുന്നു; താമരയുടെ ദീർഘമായ ശുദ്ധമായ ദണ്ടുകൾപോലെ. അതുകൊണ്ട് ഞാൻ ഈ കഥ പറയുമ്പോൾ നീ ശ്രവിക്കണം; നീയല്ലാതെ മറ്റാരും അതിന് യോഗ്യനല്ല. ശുദ്ധമായ വെള്ളിലി പൂർണ്ണമായി വിരിയുന്നതിന് ചന്ദ്രൻ ആവശ്യമുള്ളതുപോലെ, ഈ കഥയും നിന്നില്ലാതെ പൂർണ്ണമാവില്ല. ഏതൊക്കെ പ്രവർത്തികളും അനുഭവങ്ങളും ഉണ്ടെങ്കിലും, പരമാവസ്ഥയെ ഗ്രഹിച്ചാൽ അവ എല്ലാം ശാന്തമാകുന്നു. സത്യജ്ഞാനത്തിൽ മനസ്സ് വിശ്രമിക്കില്ലെങ്കിൽ, ഈ ലോകത്തിൽ ആരാണ് അനന്തമായ ആശങ്കകളുടെ ഭാരമേറ്റു നില്ക്കാൻ കഴിയുക? പരമാവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ ചിന്തകളും അസ്തമിക്കുന്നു; കാലാന്ത്യത്തിലെ സൂര്യപ്രവാഹത്തിൽ പർവ്വതശിലകൾ ഒഴുകിപ്പോകുന്നതുപോലെ. രാമ, ഭവസാഗരത്തിന്റെ ദുർഭരമായ രോഗം, മായാവിഷം കലർന്നത്, യോഗമന്ത്രം ഗരുഡവിഷഹരമെന്നപോലെ ശാന്തമാക്കുന്നു. ഹരി, ഹര, ബ്രഹ്മാദികൾ എങ്ങനെ ആകാംക്ഷയോ അശാന്തിയോ കൂടാതെ നില്ക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ, അകപ്രകാശം ഉണർത്തിയ മഹാനുഭാവന്മാരും ലോകത്തിൽ ഉണർന്ന മനസ്സോടെ ജീവിക്കുന്നു. മായ ക്ഷയിച്ച്, അജ്ഞാനമേഘം പടരാതിരിക്കുകയും, സത്യം ഗ്രഹിക്കുകയും, സ്വയം ഉദ്ദേശിച്ചപോലെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ—ബുദ്ധിമാന്മാരുടെ ഉപദേശമോ, നശിച്ച രൂപങ്ങളിൽ സത്താസത്തകളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം കാണുന്നതിലൂടെയോ—ഭ്രമയാത്ര ഈ ലോകത്തിൽ ആനന്ദകരമായ ലീലയാകുന്നു. മനസ്സിന്റെ സ്വരൂപം ഹൃദയത്തിൽ ശുദ്ധവും പ്രകാശവാനുമാകുമ്പോൾ, എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും സൃഷ്ടികളും ഏകമായ അനുഭവമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, അന്തഃകരണവൃത്തികൾ ശാന്തമാകുമ്പോൾ, ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയിൽ സത്യം കാണുമ്പോൾ, ഈ ലോകയാത്ര ലീലയും ആനന്ദവുമാകുന്നു. ശരീരം രഥം, അതിന്റെ ദൃഢത; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കുതിരകളുടെ ചലനമെന്നപോലെ; സൂക്ഷ്മചലനം വായുവിൽ നിന്നാണ്; പക്ഷേ ഞാൻ അളവില്ലാത്തവനും വിഭേദരഹിതനുമാണ്—ഇവയൊന്നുമല്ല. ശരീരധാരിയായും ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിച്ചാലും, പരമാവസ്ഥയിൽ ശുദ്ധചൈതന്യമായി സത്യം കണ്ടാലും, ഈ ലോകയാത്ര ഒരു ലീല മാത്രമാണ്. ഈ ജ്ഞാനദർശനത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, ശക്തിയുള്ള ആത്മാവും തെളിഞ്ഞ ബുദ്ധിയുമുള്ളവർ ലോകത്ത് നിർഭരമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു; പുതുതായി ഉദിച്ചവരെപ്പോലെ. അവർ ദുഃഖിക്കുന്നില്ല, യാചിക്കുന്നില്ല, നല്ലതോ ചീത്തയോ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല; എല്ലാം ചെയ്യുമ്പോഴും ഒന്നും ചെയ്യാത്തവരായി. സ്വഭാവത്തിൽ സ്ഥിരമായി, മറ്റുള്ളവരെയും സ്വഭാവത്തിൽ സ്ഥിരമാക്കുന്നു; ത്യാഗമോ സ്വീകരണമോ ഇല്ലാതെ, സ്വയത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. വരുന്നു, എന്നാൽ വരുന്നില്ല; കാടിലേക്കു പോകുന്നു, എന്നാൽ പോകുന്നില്ല; പ്രവർത്തിക്കാതിരിക്കുമ്പോഴും പ്രവർത്തിക്കുന്നു; സംസാരിക്കാതിരിക്കുമ്പോഴും സംസാരിക്കുന്നു. ഏതൊക്കെ പ്രവർത്തികളും അനുഭവങ്ങളും ഉണ്ടെങ്കിലും, സ്വീകരിക്കേണ്ടതോ ത്യജിക്കേണ്ടതോ എന്നതൊക്കെയും, പരമാവസ്ഥയെ പ്രാപിച്ചാൽ എല്ലാം ലയിക്കുന്നു. — ഇതാണ് മഹാനായ സ്തുത്യർഹനായ രാഘവനോട് ഗുരു പറഞ്ഞ അതിമനോഹരമായ മഹോപ്പദേശം.