കാലചക്രം തിരിയുമ്പോൾ, ഇവിടെ സൃഷ്ടിച്ചിരുന്ന ധർമ്മക്രമം ദിനംപ്രതി ക്ഷയിച്ചുപോകുന്നു. അതിനാൽ, മനുഷ്യർ ഭക്ഷണത്തിൽ മുഴുകി, അരി കൃഷിയിലേർപ്പെടുന്നതിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധയുണ്ടാകുന്നു. ഭൂമിയിൽ ഭോഗസാധനങ്ങൾക്കായി ഭൂപാലകർ തമ്മിൽ കലഹങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു; അതിലൂടെ അനേകം ജീവികൾ ശിക്ഷക്ക് വിധേയരാകുന്നു. അങ്ങനെ, യുദ്ധം ഒഴിവാക്കാതെ ഭൂമിയെ ഭരിക്കാൻ കഴിയാതിരുന്ന രാജാക്കന്മാർക്കും അവരോടൊപ്പം പ്രജകൾക്കും വലിയ ദുഃഖം അനുഭവപ്പെടുന്നു. അവരുടെ ഈ കഷ്ടത നീക്കാനും സൃഷ്ടിയുടെ ക്രമം ശരിയായി സ്ഥാപിക്കാനുമായി ഞാനും എങ്കിലുമുള്ള മറ്റുള്ളവർയും ധാരാളം ഗഹനമായ ജ്ഞാനദർശനങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിച്ചു. അങ്ങനെ, ഈ ആത്മജ്ഞാനശാസ്ത്രം ആദ്യം രാജാക്കന്മാരുടെ ഇടയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടു; പിന്നീട് ലോകത്ത് വ്യാപിച്ചു, രാജവിദ്യ എന്നറിയപ്പെട്ടു. രാജവിദ്യയും, രാജഗുഹ്യവും, പരമമായ ആത്മശാസ്ത്രവും—ഇവയൊക്കെയും മനസ്സിലാക്കിയ രാജാക്കന്മാർ, രാഘവ, പരമമായ ദുഃഖമുക്തി കൈവരിച്ചു. അനേകം പവിത്രകീര്ത്തിയുള്ള രാജാക്കന്മാർ കടന്നുപോയശേഷം, ഇപ്പൊഴിതാ ദശരഥനിൽ നിന്നു നീ, രാമ, ഈ ഭൂമിയിൽ ജനിച്ചിരിക്കുന്നു. അതുപോലെ, അതീവ വിശുദ്ധവും സന്തുഷ്ടവുമായ നിന്റെ മനസ്സിൽ, കാരണമില്ലാതെ ഉദിച്ച ഈ മനോഹരമായ വൈരാഗ്യം, ശത്രുനാശക, തെളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സദാചാരികളായ വിവേകശാലികൾക്ക് സാധാരണയായി ഏതോ കാരണവശാൽ വൈരാഗ്യം ജനിക്കും; അത് രാജസ性质ത്തിലുള്ളതായിരിക്കും. പക്ഷേ, നിനക്കിതാ, കാരണമില്ലാതെ, അത്യന്തം വിശുദ്ധവും അത്ഭുതം നിറഞ്ഞതുമായ വൈരാഗ്യം ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു; ഈ വൈരാഗ്യം നിന്റെ സ്വന്തം വിവേകത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്. ദുഷ്ടവും അത്യാചാരപൂർണ്ണവുമായതു കണ്ടാൽ ആരും വൈരാഗ്യം പ്രാപിക്കുമെങ്കിലും, മഹാന്മാർക്ക് പരമമായ വൈരാഗ്യം വിവേകത്തിലൂടെയാണ് ജനിക്കുന്നത്. വൈരാഗ്യം പുറത്തുനിന്നു കാരണമില്ലാതെ ഉദിക്കുന്ന മഹാവിവേകശാലികൾക്ക് മാത്രമാണ് മനസ്സ് യഥാർത്ഥത്തിൽ പവിത്രമാകുന്നത്. ആത്മവിചാരത്തിന്റെ അത്ഭുതം കൊണ്ടും വൈരാഗ്യത്തിന്റെ സ്പർശം കൊണ്ടും അലങ്കൃതമായ ബുദ്ധിയുള്ള ജീവി, കാട്ടുപൂക്കൾകൊണ്ടുള്ള മാലയണിഞ്ഞ യുവാവിനെപ്പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിന്റെ ഘടനയെ വിവേകത്തോടെ നിരീക്ഷിച്ച്, അതിനാൽ വൈരാഗ്യം പ്രാപിക്കുന്നവരാണ് മനുഷ്യരിൽ ഉത്തമർ. സ്വന്തം വിവേകശക്തിയാൽ, ഈ മായയെ വീണ്ടും വീണ്ടും പരിശോധിച്ചു, അതിനെ അകത്തും പുറത്തും ഉപേക്ഷിക്കണം. ചിതാഭൂമി, ദുരന്തം, ദു:ഖം എന്നിവ കണ്ടാൽ ആരും വൈരാഗ്യം പ്രാപിക്കുമെങ്കിലും, ആത്മത്തിൽ നിന്നു സ്വയം ഉദിക്കുന്ന വൈരാഗ്യമാണ് ഉത്തമമായത്. നിനക്കിതാ സ്വാഭാവികമായ, നിർമ്മലമായ വൈരാഗ്യം ഉണ്ട്; അതിനാൽ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ സാരത്തെ സ്വീകരിക്കാൻ നീ യോജ്യനാണ്, മൃദുലമായ മണ്ണിൽ വിത്ത് വിതറിയതുപോലെ. പരമാത്മാവിന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ, അദ്ധിപതിയായ പരമാത്മാവിന്റെ കൃപയാൽ, വിവേകശേഷിക്കുശേഷം, ശുഭബുദ്ധി നിന്റെപോലുള്ളവരിൽ ഉദിക്കുന്നു. വലിയ പരിശ്രമംകൊണ്ടും, കഠിനമായ തപസ്സിനാലും, ശമനത്തിലൂടെയും, ദാനത്തിലൂടെയും, തീർത്ഥാടനങ്ങളിലൂടെയും, ദീർഘമായ വിവേകചിന്തനത്തിലൂടെയും—ദുഷ്കർമ്മങ്ങൾ ക്ഷയിച്ചശേഷം, പരമതത്ത്വത്തിൽ അന്വേഷണം വരുമ്പോൾ, കാക്കയും പനന്പഴവും യാദൃച്ഛികമായി ഒന്നിക്കുന്നതുപോലെ, വിവേകബോധം ജീവിയിൽ ഉദിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ മനുഷ്യർ അപ്രമേഹമായ പ്രവൃത്തികളിൽ മുഴുകി, പരമാവസ്ഥ കണ്ടെത്തുന്നതുവരെ ഈ പ്രവൃത്തി ചക്രത്തിൽ തന്നെ കുടുങ്ങി നിൽക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ കാണുകയും, അതിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്ന മനസ്സിനെ തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നവർ, ആസ്വാദനത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നു; അങ്ങനെ, ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരായയാനകളെപ്പോലെ, പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് അവർ എത്തുന്നു. രാമ, ഈ ദുർലഭവും അനന്തവുമായ സംസാരയാത്ര ജ്ഞാനമില്ലാതെ, ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചാലും അവസാനിക്കില്ല; അതൊരു വലിയ വലപോലെയാണ്. അത്യന്തം ബുദ്ധിമതികൾ മാത്രം, ജ്ഞാനവും വിവേകവും എന്ന ഈ തൂണുപിടിച്ച नौകയിൽ കയറി, ഈ ദുർജയമായ സംസാരസമുദ്രം കടക്കുന്നു; മറ്റെന്തുകൊണ്ടും അല്ല, രഘുനന്ദന. അതിനാൽ, ഈ സംസാരസമുദ്രം കടക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ജ്ഞാനോപായം ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കണം, മനസ്സിൽ ഏകാഗ്രതയോടെ ആലോചിക്കണം. ലോകത്തിൽ അനേകം പരിശ്രമങ്ങളിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന അനന്തമായ ദു:ഖതരംഗങ്ങൾ, ശരിയായ ബോധം ഇല്ലെങ്കിൽ, ദീർഘകാലം ഉള്ളിൽ ദഹിപ്പിക്കും, ദോഷരഹിതനേ. രാഘവ, ശീതം, കാറ്റ്, ചൂട് എന്നിവയെന്നിങ്ങനെ ദ്വന്ദങ്ങളാൽ ഉണ്ടാകുന്ന വ്യഥകൾ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ആശ്രയം ഇല്ലാതെ, ബുദ്ധിമാന്മാർ എങ്ങനെ സഹിക്കും? ഭ്രമിച്ചിരിക്കുന്നവരെ, ദു:ഖവും ആശങ്കയും ഓരോ ഘട്ടത്തിലും എരിയിക്കുന്നു, തീനിലാവിൽ പുല്ലുകൾ എരിയുന്നപോലെ. പക്ഷേ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനവും സമ്യക് ദർശനവും ഉള്ള ബുദ്ധിമാന്മാരെ, ഈ കഷ്ടതകൾ എരിയിക്കില്ല; മഴയിൽ നനഞ്ഞ കാടിനെ ഒരു വർഷം മുഴുവനും തീ എരിയിക്കാത്തതുപോലെ. സംസാരമെന്ന മരുഭൂമിക്കാറ്റിൽ രോഗദുരിതങ്ങൾക്കും കഷ്ടതകൾക്കും ഇടയിൽ വീശിയടിച്ചാലും, സത്യജ്ഞാനി ആകുലനാവില്ല; ഇഷ്ടവൃക്ഷം പോലെയാണ് അവൻ. അതിനാൽ, ബുദ്ധിമാന്മാർ ഉത്സാഹപൂർവം സത്യം അന്വേഷിക്കണം, ഉണർന്ന, പ്രമാണിയായ ഗുരുവിനോട് ആദരപൂർവ്വം ചോദിച്ചറിയണം. പ്രമാണിയായ സത്പുരുഷന്റെ വാക്കുകൾ, ചോദിച്ചാൽ, വളരെ സൂക്ഷ്മതയോടെ സ്വീകരിക്കണം; കുങ്കുമം വസ്ത്രത്തിൽ ശേഖരിക്കുന്നതുപോലെ. സത്യം അറിയാത്തവനോടോ, പ്രസക്തമല്ലാത്ത വാക്കുകൾ പറയുന്നവനോടോ ചോദിക്കുന്നവനേക്കാൾ ഭ്രമിച്ചവൻ ആരുമില്ല, വാഗ്മികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനേ. പ്രമാണിയായ ജ്ഞാനിയെ ചോദിച്ചു മനസ്സിലാക്കിയിട്ടും അവന്റെ വാക്കുകൾ അനുസരിക്കാത്തവനേക്കാൾ താഴ്ന്നവൻ മനുഷ്യരിൽ ഇല്ല. സംസാരിക്കുന്നവൻ വിഷയത്തെ അറിയുന്നോ ഇല്ലയോ എന്ന് ആദ്യം നിരീക്ഷിച്ച്, അതനുസരിച്ച് ചോദിക്കുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ ബുദ്ധിമാൻ. എന്നാൽ, സംസാരിക്കുന്നവന്റെ യോഗ്യത നോക്കാതെ, കുട്ടിയെപ്പോലെ ചോദിക്കുന്നവൻ, അജ്ഞാനിയായതുകൊണ്ടു മഹത്വം അർഹിക്കില്ല. ആദ്യവും അവസാനം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിവുള്ള, ദോഷരഹിതനായ ചോദിക്കുന്നവനോട് മാത്രം, ജ്ഞാനി ഉത്തരം പറയണം; അല്ലാത്തവർക്കോ, മൃഗസ്വഭാവമുള്ളവർക്കോ പറയേണ്ടതില്ല. ചോദിക്കുന്നവൻ വിഷയത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിനും പ്രമാണത്തിന്നും യോഗ്യനാണോ എന്നതിൽ ശ്രദ്ധിക്കാതെ സംസാരിക്കുന്നവനെ, ഈ ലോകത്തിൽ ഏറ്റവും ഭ്രമിച്ചവനെന്നു ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. രഘുകുലത്തിന്ന് ആനന്ദമായ രാമ, നീ സകലഗുണസമ്പന്നനും യോഗ്യചോദകനുമാണ്; ഞാനും ഉത്തരം പറയാൻ അർഹനാണ്; അതിനാൽ, നമ്മുടെ സംഭാഷണം യുക്തമാണ്. ഞാൻ പറയുന്നതെല്ലാം, വാക്കുകളുടെ അർത്ഥത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള നീ, യഥാർത്ഥ സാരവും അർത്ഥവും തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, അതിനെ മനസ്സിൽ അക്ഷതമായി സൂക്ഷിക്കണം.