ഈ ലോകത്തിൽ മനുഷ്യൻ എന്ത് ആചരിക്കുകയോ അഭ്യസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു, അവൻ അതിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ ഏറ്റെടുക്കുന്നു; ബാല്യത്തിൽ നിന്നു തന്നെ ജ്ഞാനികൾക്ക് ഇത് സംശയമില്ലാതെ കാണാൻ സാധിക്കുന്നു. അതിനാൽ, നന്മയുള്ള പ്രവൃത്തികൾക്ക് പണിയപ്പെടുക, അതിനുവേണ്ടി പരമമായ ശ്രമം നടത്തുക, അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കീഴടക്കി, സ്വയം ക്ഷേമത്തിനായി നല്ല വാസനകളിൽ തനിയെ ഏർപ്പെടുക. നിന്റെ മനസ്സ് പരിശീലനം കിട്ടിയില്ലെങ്കിൽ, അതുൾക്കൊള്ളേണ്ട സ്ഥിതിയിലേയ്ക്ക് നീ എത്തിച്ചേരാത്തവരെ, ഗുരുവിന്റെയും ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും ആധാരത്തിൽ നിർണ്ണയിച്ച പ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കണം. പിന്നെ, അശുദ്ധികൾ നശിച്ചും സത്യം അറിഞ്ഞും കഴിഞ്ഞാൽ, നന്മയുടെ വാസനകളും അകറ്റി, അകൃത്യബദ്ധതയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായി, അതും ഉപേക്ഷിക്കണം. മഹാത്മാക്കളാൽ ആചരിക്കപ്പെടുന്ന പരമ നന്മയെ പിന്തുടർന്ന്, മനസ്സിനെ ആഹ്ലാദകരമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഉദ്ദേശിച്ചുകൊണ്ട്, ദുഃഖരഹിതമായ അവസ്ഥയിൽ എപ്പോഴും എത്തിച്ചേരുക; അതിനുശേഷം അതും വിട്ട്, നല്ല നിലയിൽ നിലകൊള്ളുക. അതിനാൽ, പരമോന്നത ക്ഷേമത്തിനായി നിന്റെ നിത്യസഹായിയായ ശ്രമത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കി, എന്റെ വാക്കുകൾ ഇപ്പോൾ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക. അകത്തു നിന്നുള്ള വാസനകളും ആഗ്രഹങ്ങളും പിടിച്ചെടുത്ത ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ, ദൃഢമായ ഇച്ഛാശക്തിയാൽ വേഗത്തിൽ നിയന്ത്രിച്ച്, സമത്വത്തിൽ കൊണ്ടുവരണം. ഇപ്പോൾ ഞാൻ നിനക്ക് മോക്ഷത്തിനുള്ള ഉപായത്തിന്റെ സാരം, മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമത്തിന് ഫലങ്ങൾ നൽകുന്ന, ഈ ലോകത്തിലും അതിനുശേഷവും വിജയത്തിനുള്ള മാർഗം, വിശദീകരിക്കാം. ലോകമെന്നതിന്റെ മോഹം വീണ്ടും വരാതിരിക്കാൻ ഉപേക്ഷിച്ച്, സമാധാനവും സംതൃപ്തിയും ഉന്നതമായ മനസ്സോടെ സ്വീകരിക്കുക. പൂർവ്വ-പശ്ചാത് ഉപദേശങ്ങളുടെ അർത്ഥം സൂക്ഷ്മമായി മനസ്സിലാക്കി, മനസ്സിനെ സമമാക്കി, അകത്തു തന്നെ ആലോചിച്ച്, ഹേ രാമാ, മോക്ഷത്തിനുള്ള ഈ മാർഗം കേൾക്കുക. ഇത് ആനന്ദത്തിനും ദുഃഖത്തിനും അവസാനമുണ്ടാക്കുന്ന ഏക പഥം, പരമാനന്ദത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; ഇപ്പോൾ ഞാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു. ഈ മോക്ഷോപദേശം കേട്ടു, എല്ലാ വിവേകമുള്ളവർക്കൊപ്പം, നീ ദുഃഖരഹിതമായ, നാശമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേരും. ഈ ഉപദേശം പുരാതനകാലത്ത് പരമസ്രഷ്ടാവായ ബ്രഹ്മാവാണ് പ്രസ്താവിച്ചത്; ഇത് മനസ്സിന് പരമ ആശ്വാസം നൽകുന്ന, എല്ലാ ദുഃഖങ്ങൾക്കും അവസാനം വരുത്തുന്ന ഉപദേശം. ആ ഉപദേശം ആരാണ്, എന്തിനാണ്, എങ്ങനെ ആദ്യമായി സ്വയംജനനായ ബ്രഹ്മാ പ്രസ്താവിച്ചത്? ഹേ മഹർഷേ, അതെങ്ങനെ നിനക്കെത്തി? ദയവായി അതിന്റെ കഥ പറയൂ. അവിടെയുണ്ട് അനന്തമായ, എല്ലാം വ്യാപിക്കുന്ന, എല്ലാം പിന്തുണയ്ക്കുന്ന, അക്ഷരമായ ചൈതന്യാകാശം — എല്ലാ വസ്തുക്കളിൽ പ്രകാശിക്കുന്ന ദീപംപോലെ. അതിന്റെ ചലനത്തിലും ശാന്തിയിലും നിന്നാണ് വിഷ്ണു ഉദിച്ചുവരുന്നത്, സമുദ്രത്തിൽ നിന്നു തിരയുണ്ടാകുന്നതുപോലെ. മേരുപർവതത്തിന്റെ നടുവിലെ കമലത്തിൽ നിന്ന്, അതിന്റെ ദളങ്ങളിലും ഹൃദയകമലത്തിലും നിന്ന്, നക്ഷത്രത്തിന്റെ തന്തുവുകൾപോലെ പ്രകാശമുള്ള, പരമസ്രഷ്ടാവായ ബ്രഹ്മാവ് ജനിച്ചു. വേദങ്ങളും അതിന്റെ അർത്ഥങ്ങളും അറിയുന്ന മഹർഷികൾ ചുറ്റുമുണ്ടായിരുന്നു; അവൻ മനസ്സുപോലെ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ, അനേകം വ്യത്യാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ഭാരതം എന്ന ദേശത്തിൽ, ജംബുദ്വീപയുടെ ഒരു കോണിൽ, ദുഃഖവും രോഗവും വേദനയും അനുഭവിക്കുന്ന ആളുകളെയും അവരുടെ സന്തതികളെയും സൃഷ്ടിച്ചു. ഭവവും അഭവവും കൊണ്ട് ദുഃഖിതരായ, നാശത്തിനും ദുരിതത്തിനും ഉദ്ദേശിച്ച, ഈ സൃഷ്ടിയിൽ ജീവികൾക്ക് ഉത്തമ പോഷണത്തിനുള്ള മാർഗം സൃഷ്ടിച്ചു. ആ ജനങ്ങളുടെ ദുഃഖം കണ്ടു, ലോകങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവായ ഭഗവാൻ, പിതാവിന് തന്റെ മക്കളുടെ ദു:ഖം കാണുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന കരുണപോലെ, ദയയോടെ ആകുലനായി. ജീവികളുടെ നാഥൻ, ഒരു നിമിഷം ശ്രദ്ധയോടെ ചിന്തിച്ചു: “ഈ ആശയറ്റ, ചുരുങ്ങിയ കാലം ജീവിക്കുന്നവരുടെ ദുഃഖത്തിന് എങ്ങനെ അവസാനം വരുത്താം?” ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ച്, ഭഗവാൻ austerity (തപസ്), ധർമ്മം, ദാനം, സത്യം, തീർത്ഥങ്ങൾ എന്നിവ വീണ്ടും സൃഷ്ടിച്ചു. ഇവ സൃഷ്ടിച്ചശേഷം, ദിവ്യജീവികളുടെ സ്രഷ്ടാവ് ചിന്തിച്ചു: “ഇവ മാത്രം കൊണ്ട് ജനങ്ങളുടെ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങൾക്കും അവസാനം വരുന്നത് ഇല്ല.” നിർവാണം എന്നത് പരമസുഖം; അതിലൂടെ മനുഷ്യൻ neither born nor dies — ജനിക്കുകയോ മരിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല; അത് അറിവിനാലാണ് നേടുന്നത്. ഭവസാഗരം കടക്കാൻ ജ്ഞാനമേ ജീവിക്ക് മാർഗം; austerity, charity, pilgrimage എന്നിവ ചെറിയ സഹായങ്ങൾ മാത്രമാണ്. അതിനാൽ, ഈ ഉന്നത മനുഷ്യരുടെ ദുഃഖമുക്തിക്ക്, ഞാൻ നേരിട്ട് ഭവസാഗരം കടക്കാൻ ഉപായം വെളിപ്പെടുത്താം. ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ച ബ്രഹ്മാവ്, കമലത്തിൽ ഇരുന്ന്, തന്റെ മനസ്സിൽ എന്നെ സൃഷ്ടിച്ചു, ജനിപ്പിച്ചു. എവിടെയോ നിന്ന് ഞാൻ ഉടൻ എന്റെ പിതാവിന്റെ മുമ്പിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഒരുതിരയുടെ പിന്നാലെ മറ്റുതിര വരുന്നതുപോലെ, ഹേ പാപരഹിതനേ. പിതാവ് വെള്ളിക്കലശം പിടിച്ചു, ഞാൻ വെള്ളിക്കലശം പിടിച്ചു; അവൻ ജപമാല ധരിച്ചു, ഞാൻ ജപമാല ധരിച്ചു; ഞാൻ തലകുന്നി വന്ദനം ചെയ്തു. “വരൂ, മകനേ,” എന്ന് വിളിച്ച്, തന്റെ കമലത്തിന്റെ വടക്കൻ ദളത്തിൽ, കൈകൊണ്ടു എന്നെ ചേർത്തു, വെള്ളമേഘം ചന്ദ്രനോട് ചേർന്നതുപോലെ. കൃത്രിമം deer skin ധരിച്ചു, deer skin തന്നെയാണ് പിതാവിന്റെ വസ്ത്രം; ബ്രഹ്മാവ്, ഹംസം കമലത്തോട് ചേർന്നതുപോലെ, എന്നോട് പറഞ്ഞു. “ഒരു നിമിഷം, മകനേ, നിന്റെ മനസ്സ് — കുരങ്ങിനെപ്പോലെ ചഞ്ചലമായത് — അജ്ഞാനത്തിൽ മൂടപ്പെടട്ടെ, ചന്ദ്രൻ കുരുവിനെ കൊണ്ട് മൂടപ്പെടുന്നതുപോലെ.” അങ്ങനെ, പിതാവിന്റെ ശാപം വേഗത്തിൽ ലഭിച്ചു; ഞാൻ, ദ്വിജൻ, അക്ഷരമായ സ്വഭാവം മുഴുവൻ മറന്നു. അതിനുശേഷം, ഉണർന്ന മനസ്സോടെ, ദുഃഖവും വേദനയും അനുഭവിച്ച്, മനുഷ്യരിൽ താഴ്ന്നവനായി, ഞാൻ നിരാശയോടെ നിന്നു. “ഭവം എന്ന ഈ ദോഷം എങ്ങനെ ഉണ്ടായി?” എന്ന ചിന്തയിൽ ഞാൻ അകത്തു തന്നെ വിചാരിച്ചു, മൗനമായി. അപ്പോൾ പിതാവ് എന്നോട് പറഞ്ഞു: “മകനേ, നീ എന്തുകൊണ്ട് ദുഃഖിതനാണ്? ദുഃഖത്തിന് പരിഹാരം എന്നോട് ചോദിക്കൂ, നീ എപ്പോഴും സന്തോഷത്തിൽ ആയിരിക്കും.” അതിനുശേഷം, ഞാൻ ചോദിച്ചപ്പോൾ, ലോകങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവായ, സ്വർണ്ണകമലദളത്തിൽ ഇരുന്ന ഭഗവാൻ, ഭവരോഗത്തിന് ഔഷധം നൽകി. “ഭവം എന്ന വലിയ ദുഃഖം എങ്ങനെ ഉണ്ടായി, ജീവിക്ക് അതിന്റെ അവസാനം എങ്ങനെ വരുത്താം?” എന്നതാണ് അദ്ദേഹം ചോദിച്ചത്. ആ ജ്ഞാനം, ശുദ്ധിയുള്ള, പരമമായത്, വളരെ വിശദമായി അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചു; അതു അറിഞ്ഞു, ഞാൻ എന്റെ പിതാവിനേക്കാൾ വലിയവനായി, എന്നതുപോലെ അനുഭവപ്പെട്ടു.