രാഘവനായ രാമൻ ഭഗവാനെ അഭിമുഖീകരിച്ചു ചോദിച്ചു: “ഭഗവൻ, ഞാൻ ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചു—‘ഇതായിരുന്നു എന്റെ ബോധം, ഇതായിരുന്നു എന്റെ നിർണയം’—ഇത് കൊണ്ടാണ് ഫലപ്രാപ്തി. ഇതാണ് വിധി എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. നല്ലതോ ചീത്തയോ ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കുമ്പോൾ ‘ഇങ്ങനെ സംഭവിച്ചു’ എന്നത് ആശ്വാസം നൽകുന്ന ഒരു വാക്കേയാണ്; അതാണ് വിധി എന്ന് പറയുന്നത്. ധർമ്മങ്ങളെല്ലാം അറിയുന്നവനേ, മുമ്പ് സമ്പാദിച്ച കർമഫലങ്ങളാണ് വിധി എന്നു പറയുന്നത്; അതിനെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ നിരസിച്ചു?” ഭഗവാൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “നല്ല ചോദ്യം ചോദിച്ചിട്ടുണ്ട് രാഘവ, നീ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഞാൻ എല്ലാം വിശദീകരിക്കാം; വിധി എന്നതൊന്നില്ലെന്ന് ഉറപ്പോടെ മനസ്സിലാക്കാൻ നീ കേൾക്കുക. പണ്ടുമുമ്പ് ദൃഢമായി ഉള്ളിൽ പതിഞ്ഞിരുന്ന വൃത്തികൾ ഇപ്പോൾ കർമ്മശക്തിയാൽ ഫലപ്രാപ്തിയിലേക്കെത്തുന്നു. ഒരു ജീവിയുടെ പ്രവർത്തികൾ അവന്റെ സ്വഭാവാനുസൃതമായ വൃത്തികളെ ഉടൻ പിന്തുടരുന്നു; മറ്റൊന്നും ഇല്ലാതാകുന്നില്ല. ആരെങ്കിലും ഗ്രാമം ആഗ്രഹിച്ചാൽ ഗ്രാമം ലഭിക്കും; നഗരത്തിനായി ശ്രമിച്ചാൽ നഗരം ലഭിക്കും. ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്ത് മുമ്പ് ദൃഢനിശ്ചയത്തോടെ ചെയ്ത പ്രവർത്തികൾക്കാണ് ‘വിധി’ എന്ന പേര് നൽകുന്നത്. അതിനാൽ, വിധി എന്നത് സ്വന്തം കർമ്മം തന്നെയാണ്; കർമ്മം വൃത്തി വളർന്ന രൂപമാണ്. വൃത്തി മനസ്സിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല, കാരണം മനസ്സാണ് വ്യക്തി എന്ന് പറയുന്നു. അതിനാൽ, വിധി എന്നത് ആ കർമ്മങ്ങളാണ്; കർമ്മം തന്നെയാണ് മനസ്സ്. മനസ്സാണ് വ്യക്തി, അതിനാൽ വിധി എന്നത് അതിൽ നിന്ന് വേറെയില്ല. ഒരു ജീവിയുടെ മനസ്സ് എന്തിനായി ശ്രമിച്ചാലും, അതു സ്വന്തമായ പരിശ്രമത്താലാണ് നേടുന്നത്, വിധിയാൽ അല്ല. മനസ്സ്, ചൈതന്യം, വൃത്തി, കർമ്മം, വിധി, സ്വാതന്ത്ര്യം—ഇവയൊക്കെയാണ് ജ്ഞാനികൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ നിർണയത്തിന് ഉപയോഗിക്കുന്ന നാമങ്ങൾ, രാമാ. ഇങ്ങനെ ഉറപ്പുള്ള ഒരാൾ നിരന്തരമായി പരിശ്രമിച്ചാൽ, അവൻ ആഗ്രഹിച്ച ഫലം അതനുസരിച്ച് നേടുന്നു. ഇങ്ങനെ, രഘുകുലശ്രേഷ്ഠനായ രാമാ, എല്ലാം വ്യക്തിപരമായ പരിശ്രമത്താൽ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ; മറ്റൊന്നുമില്ല. അതിനാൽ, അത്തരം ശുഭമായ പരിശ്രമം നിനക്കുണ്ടാകട്ടെ. മുൻകാല വൃത്തികളുടെ ജാലം എന്നെ നയിക്കുന്നു, മഹർഷേ, അതിനാൽ ഞാൻ അശക്തനായി തുടരുന്നു—ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയും? അതിനാൽ, രാമാ, പരമോന്നതമായ, ശാശ്വതമായ, ശ്രേഷ്ഠമായ ഗതി നീ നേടേണ്ടത് നിന്റെ സ്വന്തം പരിശ്രമത്താലും പ്രയത്നത്താലുമാത്രമാണ്, മറ്റൊന്നുമല്ല. വൃത്തികൾക്ക് രണ്ട് തരം സമാഹാരങ്ങളുണ്ട്: പുണ്യമുള്ളതും പാപമുള്ളതും; അവ രണ്ടിലും ഒന്നോ രണ്ടും പൂർവ്വജന്മത്തിൽ നിന്നുള്ളവയാണ്, രാമാ. ഇന്ന് നീ ശുദ്ധമായ വൃത്തികളുടെ പ്രവാഹത്തിൽ ആണെങ്കിൽ, അതിന്റെ ഫലമായി നീ ക്രമേണ ശാശ്വതാവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കും. എന്നാൽ, പാപവൃത്തികൾ നിന്നെ ബദ്ധമാക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആ പഴയ വൃത്തി ശക്തിപരമായി നീ പരിശ്രമംകൊണ്ട് ജയിക്കണം. നീ ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്, ജ്ഞാനവാനാണ്, ഈ ജഡശരീരം അല്ല; നീ മറ്റൊരു മനസ്സുമായി ഐക്യപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നീ എവിടെയാണ്? മറ്റൊരാൾ നിന്റെ ബോധം ഉണ്ടാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നീ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ ആരാണ് അതിന് കാരണം? അതിനാൽ, അസ്ഥിരത സത്യമല്ല. വൃത്തികളുടെ നദി പുണ്യപാപങ്ങളിലൂടെ ഒഴുകുന്നു; മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമത്താലും ജാഗ്രതയാലും അതിനെ പുണ്യപഥത്തിലേക്ക് നയിക്കണം. പാപത്തിൽ മുങ്ങുമ്പോൾ, മനസ്സിനെ പരിശ്രമത്താലും ശക്തിയാലും പുണ്യത്തിലേക്ക് തിരിച്ചു കൊണ്ടുവരണം, ശക്തന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ. പാപത്തിൽ നിന്ന് മാറുമ്പോൾ, അത് പുണ്യത്തിലേക്ക് നീങ്ങും; അതുപോലെ തന്നെ മറിച്ചും; ജീവിയുടെ മനസ്സ് മൃഗത്തിന്റെ മനസ്സുപോലെയാണ്, അതിനാൽ അതിനെ എപ്പോഴും കാത്തു സൂക്ഷിക്കണം. സമബുദ്ധിയാൽ, അത്ര വേഗത്തിൽ അല്ല, പതിയെ, ചുരുങ്ങിയ ചുവടുകൾകൊണ്ട്, മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമത്താലും ജാഗ്രതയാലും ബാല്യസദൃശമായ മനസ്സിനെ സംരക്ഷിക്കണം. മുമ്പ് നീ ശീലത്തിലൂടെ ശക്തമാക്കിയ വൃത്തികൾ, പുണ്യമോ പാപമോ ആയാലും, ഇപ്പോൾ പുണ്യവൃത്തികൾ ശക്തിപ്പെടുത്തണം, രാമാ. മുൻകാല ശീലശക്തിയാൽ വൃത്തികൾ ഉദയിച്ചാൽ, അതിന്റെ ഫലം ലഭിച്ചുവെന്ന് അറിയണം, ശത്രുനാശകനേ. ഇപ്പൊഴും നിന്റെ വൃത്തികൾ ശക്തമാകുകയാണ്, പാപരഹിതനായവനേ; അതിനാൽ, ശീലശക്തിയാൽ പുണ്യശീലങ്ങൾ വളർത്തണം. മുമ്പ് ശീലമില്ലാതെ വൃത്തികൾ ശക്തമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഇപ്പോഴും അവ വളരും; എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, പ്രിയനേ, സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കൂ. സംശയം ഉണ്ടെങ്കിലും, സദാ പുണ്യം വളർത്തണം; ഈ വൃത്തികളുടെ വളർച്ചയിൽ പുണ്യാന്വേഷണത്തിൽ തെറ്റ് ഇല്ല. ലോകത്തിൽ എന്ത് ശീലപെടുത്തുന്നുവോ, അതിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ ആകുന്നു; ബാല്യത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനികൾക്ക് ഇത് സംശയമില്ലാതെ കാണാം. നിന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി, പരമപ്രയത്നത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ജയിച്ച്, പുണ്യവൃത്തികളിൽ ഏർപ്പെടണം. മനസ്സ് ശാന്തമാക്കാൻ പരിശീലനം ലഭിക്കാതെ, ആ അവസ്ഥയിലേക്കു നീയെത്താതെ, ഗുരുവിന്റെയും ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും നിർദേശമനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കണം. ശുദ്ധമായാൽ, സത്യം അറിഞ്ഞാൽ, ഈ പുണ്യവൃത്തികളുടെ പ്രവാഹവും അസക്തനായി ഉപേക്ഷിക്കണം. അതിനുശേഷം, പരമപുണ്യവും മഹന്മാർ ശീലിച്ചതും പിന്തുടർന്ന്, മനസ്സിനെ പ്രിയത്തിൽ ഏകാഗ്രമാക്കി, സദാ ദുഖരഹിതാവസ്ഥയിലേക്കെത്തണം; പിന്നെ അതും ഉപേക്ഷിച്ച്, നല്ല നിലയിൽ നിലകൊള്ളണം. അതുകൊണ്ട്, പരിശ്രമം എന്ന നിത്യസഖാവിൽ ആശ്രയിച്ച്, മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കി, എന്റെ ഈ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. മനസ്സിൽ ഉദിച്ചുവരുന്ന ആന്തരികവൃത്തി, ദൃഢമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവയാൽ പിടിക്കപ്പെട്ട ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ശക്തിയാൽ വേഗത്തിൽ നിയന്ത്രിച്ച്, സമതയിലാക്കണം. മുക്തിക്ക് മാർഗ്ഗമായും, മനുഷ്യപ്രയത്നങ്ങളുടെ ഫലം നൽകുന്നതുമായ, ഈ ലോകത്തും പരലോകത്തും വിജയത്തിന് സഹായിക്കുന്ന ഒരു സംക്ഷിപ്തത്വം ഞാൻ പറയുന്നു. ലോകാസക്തിയെ പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിച്ച്, വീണ്ടും അതിലേക്ക് തിരികെ പോകരുത്; സമാധാനവും തൃപ്തിയും ഉന്നത മനസ്സും സ്വീകരിക്കണം. മുമ്പും പിന്നീട് പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഉപദേശങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തിൽ ശ്രദ്ധയോടെ, മനസ്സിനെ അകത്തേക്ക് ഏകീകരിച്ച്, നിരീക്ഷണശീലത്തോടെ ഇരിക്കണം.