രാമാ, ഈ ലോകത്തിൽ സ്വീകരിക്കൽ, ദാനം, പരിശ്രമം, ആശയം, ഭ്രമണം എന്നിവയുടെ മേഖലകളിൽ, കഴിവ് എന്നത് വ്യക്തമായി കാണപ്പെടുന്നു—വിധി അല്ല, മരുന്ന് ഉപയോഗിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ. എല്ലാ കാരണങ്ങളും ഫലങ്ങളും ഇല്ല; മനസ്സിൽ ഉദിച്ചുയരുന്ന കൽപ്പനകൾ മാത്രം ഉണ്ട്. വിധി എന്നത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, അതിനെ പറ്റി ചിന്തിക്കാതെ, ഉത്തമമായ മാനുഷിക പരിശ്രമത്തിൽ ആശ്രയിക്കണം. അപ്പോൾ, ധർമ്മങ്ങളെല്ലാം അറിയുന്ന മഹാനായോനേ, ഈ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ നന്നായി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിൽ വിധി എന്ന് പറയുന്നതെന്താണെന്ന് ദയവായി പറയൂ, ബ്രഹ്മൻ. രഘുവംശജ, മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമം തന്നെയാണ് എല്ലാ പ്രവർത്തികൾക്കും പ്രധാന കാരണകൂടി; മറ്റൊന്നുമല്ല. എല്ലായിടത്തും, ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നത് മനുഷ്യൻ തന്നെയാണ്, വിധിയല്ല. വിധി ഒന്നും ചെയ്യാറില്ല, അനുഭവിക്കാറുമില്ല, അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവും ഇല്ല; അതിനെ കാണുന്നവനും, ആദരിക്കുന്നവനും ഇല്ല—അത് ഒരു കൽപ്പന മാത്രമാണ്. ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നവർക്ക്, ഇവിടെയുള്ള എല്ലാ വിജയങ്ങളും മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമത്തിലൂടെയാണ് സാധ്യമാകുന്നത്; അതു ശുഭമായാലും അശുഭമായാലും, അതിനെ 'വിധി' എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിച്ച് പറയുന്നു. ആഗ്രഹിക്കുന്നതോ ആഗ്രഹിക്കാത്തതോ ലഭിക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമത്തിലൂടെയാണ്, അതാണ് 'വിധി' എന്ന് പറയുന്നത്. മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമത്തിന്റെ ഫലമായി സംഭവിക്കാൻ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടതെന്തും, അതാണ് ലോകത്തിൽ 'വിധി' എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ, രഘുവംശജ, യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഈ ലോകത്തിൽ ആര്ക്കും വിധി ഒന്നും ചെയ്യാറില്ല; അത് ആകാശം പോലെയാണ്—പ്രവർത്തിച്ചാലും അല്ലാതെയുമെങ്കിലും, അതിന് യാതൊരു വ്യത്യാസവും വരുത്തുന്നില്ല. മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമം പൂർത്തിയായപ്പോൾ, അതിന്റെ ശുഭ-അശുഭ ഫലം ലഭിച്ചാൽ, "ഇങ്ങനെ തന്നെയാണ് കാര്യങ്ങൾ" എന്ന ചിന്തയാണ് 'വിധി' എന്നു പറയുന്നത്. "ഇങ്ങനെ ആയിരുന്നു എന്റെ ധാരണ, ഇങ്ങനെ ആയിരുന്നു എന്റെ നിർണ്ണയം" എന്ന ചിന്തയും, ആ പ്രവർത്തിയുടെ ഫലലഭ്യവും—ഇതെല്ലാം 'വിധി' എന്ന ചിന്തയാണ്. ഇഷ്ടഫലമോ അനിഷ്ടഫലമോ ലഭിച്ചപ്പോൾ "ഇങ്ങനെ തന്നെയാണ്" എന്നുപറയുന്നത് ആശ്വാസത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള ഒരു വാക്ക് മാത്രമാണ്; അതാണ് 'വിധി' എന്നത്. ധർമ്മങ്ങളെല്ലാം അറിയുന്ന മഹാനേ, മുമ്പ് സമ്പാദിച്ച പ്രവർത്തികൾ തന്നെയാണ് 'വിധി' എന്നു പറയുന്നത്; അതെന്തുകൊണ്ടാണ് താങ്കൾ അതിനെ നിരസിക്കുന്നത്? നന്നായി പറഞ്ഞു, രാമാ, നീ മനസ്സിലാക്കുന്നു; ഞാൻ എല്ലാം വിശദമായി പറയുന്നു, വിധി ഇല്ലെന്നുള്ള ഉറച്ച ധാരണയിൽ നീ നിലനിൽക്കാൻ. മുമ്പ് മനസ്സിൽ ആഴമായി പതിഞ്ഞിരുന്ന പ്രവൃത്തി, ഇപ്പോൾ പ്രവർത്തിയുടെ ശക്തിയാൽ ഫലമായി ആളുകളിൽ പ്രകടമാവുന്നു. ഓരോ ജീവിയുടെയും പ്രവൃത്തി അതിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് ഉടൻ സംഭവിക്കുന്നു; വേറേതെങ്കിലും പ്രവൃത്തി അല്ലെങ്കിൽ പ്രവണത ഇല്ലാതെ പോകുന്നില്ല. ഗ്രാമം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ഗ്രാമം നേടുന്നു; നഗരം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ നഗരവും നേടുന്നു. ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ പ്രവണത അനുസരിച്ച് പരിശ്രമിക്കുന്നു. മുമ്പ് ഉത്സാഹപൂർവം ചെയ്ത പ്രവൃത്തികൾ, പൊതുവായി 'വിധി' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, വിധി എന്നത് വ്യക്തിയുടെ സ്വന്തം പ്രവൃത്തിയാണ്; പ്രവൃത്തി എന്നത് വ്യക്തിയുടെ പ്രവണതയുടെ പൂർണ്ണരൂപം. പ്രവണത മനസ്സിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല, കാരണം മനസ്സാണ് വ്യക്തി. വിധി എന്നത് ആ പ്രവൃത്തികൾ തന്നെയാണ്; പ്രവൃത്തി തന്നെയാണ് മനസ്സ്. മനസ്സാണ് വ്യക്തി, അതിനാൽ, വിധി എന്നത് അതിൽ നിന്ന് വേറെയായി നിലനിൽക്കില്ലെന്ന് ഉറപ്പാണ്. ജീവിയുടെ മനസ്സ് എന്തിനായി പരിശ്രമിക്കുകയോ അതാണ് അവൻ സ്വന്തമായി നേടുന്നത്, വിധിയാൽ അല്ല. മനസ്സ്, ചൈതന്യം, പ്രവണത, പ്രവൃത്തി, വിധി, സ്വനിർണ്ണയം—ഇവയെല്ലാം ജ്ഞാനികൾ വ്യക്തിയുടെ നിർണ്ണയത്തിന് ഉപയോഗിക്കുന്ന പേരുകളാണ്, രാമാ. ഇത്തരം ധാരണയിൽ ഉറച്ചവൻ, രാമാ, സ്ഥിരമായി പരിശ്രമിക്കുകയും അതിനനുസരിച്ച് ഇഷ്ടഫലം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, രഘുവംശത്തിലെ ശ്രേഷ്ഠനേ, എല്ലാം വ്യക്തിപരമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെയാണ് നേടുന്നത്, മറ്റുവഴിയില്ല; അതുകൊണ്ട്, അത്തരം ഉത്തമമായ പരിശ്രമം നിനക്ക് ഉണ്ടാകട്ടെ. മുൻ പ്രവണതകളുടെ വലയത്തിൽ ഞാൻ ആകുന്നു, മഹർഷേ, അതിനാൽ ഞാൻ അശക്തനാണ്—എന്ത് ചെയ്യാനാകും? അതുകൊണ്ട്, രാമാ, നീ പരമോന്നതമായ, ശാശ്വതമായ ഉത്തമഫലം നേടുന്നത് നിന്റെ സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിലും വ്യക്തിപരമായ ശ്രമത്തിലും മാത്രമാണ്, മറ്റുവഴിയില്ല. രാമാ, രണ്ട് തരം പ്രവണതകൾ ഉണ്ട്: പുണ്യവും പാപവുമാണ്; ഇവ രണ്ടിലും ഒന്നോ രണ്ടോ, അല്ലെങ്കിൽ ഇരുവരും, മുമ്പ് നിന്നു നിലനിൽക്കുന്നു. ഇന്ന് നീ ശുദ്ധമായ പ്രവണതയുടെ പ്രവാഹത്തിൽ നയിക്കപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, അതിന്റെ ഫലമായി നീ ക്രമേണ ശാശ്വതാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തും. എന്നാൽ, ദുഷ്പ്രവണത കെട്ടിപ്പിടിച്ചാൽ, ആ പഴയ പ്രവണത ശക്തമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ ജയിക്കണം. നീ ശുദ്ധചൈതന്യമായ ജ്ഞാനിയാണ്, ഈ ജഡശരീരമല്ല; നീ മറ്റൊരു മനസ്സുമായി ഐക്യപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, അപ്പോൾ നീ എവിടെയാണ്? ആരാണ് നീ? മറ്റൊരാൾ നിന്റെ ബോധം ഉണർത്തുകയാണെങ്കിൽ, നീ ഇല്ലാതിരുന്നാൽ, അതിന് ആരാണ് കാരണമായത്? അതിനാൽ, അസ്ഥിരത യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. പ്രവണതകളുടെ നദി പുണ്യ-പാപമാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ ഒഴുകുന്നു; മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമവും ജാഗ്രതയും ഉപയോഗിച്ച് അതിനെ പുണ്യപഥത്തിലേക്ക് തിരിച്ചു നയിക്കണം. ദുഷ്പഥത്തിൽ ആഴപ്പെട്ടാൽ, മനസ്സിനെ ഉദ്ദേശ്യപൂർവ്വമായ പരിശ്രമത്താൽ പുണ്യത്തിലേക്ക് തിരിച്ചു കൊണ്ടുവരണം, ശക്തന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനേ. ദുഷ്പഥത്തിൽ നിന്ന് മാറുമ്പോൾ അത് പുണ്യത്തിലേക്ക് പോകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, അതിനു വിപരീതവും സംഭവിക്കും. ജീവിയുടെ മനസ്സ് മൃഗത്തിന്റെ മനസ്സുപോലെയാണ്, അതിനാൽ അത് എപ്പോഴും കാത്തുസൂക്ഷിക്കണം. സമഭാവം കൊണ്ട് മനസ്സിനെ ശാന്തിപ്പെടുത്തി—വേഗത്തിൽ അല്ല, ക്രമേണ, ഘട്ടം ഘട്ടമായി—മനസ്സിനെ മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമത്തിലും ജാഗ്രതയിലും കാത്തുസൂക്ഷിക്കണം. നീ മുമ്പ് അഭ്യാസത്തിലൂടെ ശക്തിപ്പെടുത്തിയ പ്രവണതകളുടെ കൂട്ടം, പുണ്യമായാലും പാപമായാലും, രാമാ, ഇപ്പോൾ പുണ്യപ്രവണതകൾ ശക്തിപ്പെടുത്തണം. മുൻ അഭ്യാസത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ പ്രവണതകൾ ഉണരുമ്പോൾ, അതിന്റെ ഫലം ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് അറിഞ്ഞുകൂടി, ശത്രുനാശകനേ. ഇപ്പോഴും നിന്റെ പ്രവണതകൾ ശക്തിയാർജ്ജിക്കുന്നു, പാപരഹിതനേ; അതിനാൽ, അഭ്യാസത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ പുണ്യത്തിന്റെ അഭ്യാസം വളർത്തണം. മുൻകാലത്ത് അഭ്യാസം ഇല്ലാതിരുന്നതിനാൽ പ്രവണതകൾ ശക്തമായിരുന്നെങ്കിൽ, ഇപ്പോഴും അവ വളരും; എന്നാൽ, ഇപ്പോൾ, പ്രിയനേ, സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കൂ. ആശങ്കയുണ്ടായാലും, എപ്പോഴും പുണ്യപ്രവണത വളർത്തണം; ഇവയുടെ വളർച്ചയിൽ, പുണ്യം പിന്തുടരുന്നതിൽ യാതൊരു ദോഷവും ഇല്ല.