രാമാ, ചിലർ പറയാറുണ്ട്: “വിധി എന്നെ ഇങ്ങനെ നിർബന്ധിക്കുന്നു; ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയും? ഇവിടത്തെ സ്ഥിതി ഇതാണ്.” എന്നാൽ ഈ ആശ്വാസപ്രദമായ വാക്കുകൾ ഉന്നതമായ അർത്ഥത്തിൽ യഥാർത്ഥ വിധിയല്ല. അജ്ഞന്മാർ മാത്രം വിധിയെക്കുറിച്ച് കൽപ്പിക്കുന്നു; അതിൽ ആശ്രയിച്ചവർ നശിച്ചുപോയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ജ്ഞാനികൾ അവരുടെ സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിലൂടെ പരമാവസ്ഥ കൈവരിച്ചിരിക്കുന്നു. ധൈര്യവാന്മാർ, വീരന്മാർ, ജ്ഞാനികൾ, പണ്ഡിതന്മാർ—നിങ്ങൾ എനിക്ക് പറയൂ, ഈ ലോകത്ത് ആരാണ് വിധിയെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്? കാലത്തെ അറിയുന്നവർ ഒരാളുടെ ദീർഘായുസ് നിർണ്ണയിച്ചിട്ടും, അവന്റെ തല വെട്ടിയിട്ടും ജീവിച്ചിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതാണ് പരമവിധി. അതുപോലെ, ഒരാളുടെ പഠനം കാലജ്ഞന്മാർ നിർണ്ണയിച്ചിട്ടും, പഠനമില്ലാതെ അവൻ പണ്ഡിതനാകുകയാണെങ്കിൽ, അതാണ് പരമവിധി. വിശ്വാമിത്രമഹർഷി വിധിയെ വളരെ ദൂരെ തള്ളിക്കളഞ്ഞു; പരിശ്രമംകൊണ്ടു മാത്രം ബ്രാഹ്മണത്വം നേടി, രാമാ, മറ്റൊന്നുമില്ല. മറ്റു മഹർഷിമാർ ആകാശമാർഗം, സ്വർഗ്ഗപഥം, പരിശ്രമത്തിലൂടെ മാത്രമേ കൈവരിച്ചിട്ടുള്ളൂ. ദേവതകളുടെ കൂട്ടങ്ങളെ നശിപ്പിച്ച അസുരാധിപന്മാർ, തങ്ങളുടെ പരിശ്രമംകൊണ്ടു മാത്രം മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും പ്രഭുത്വം നേടിയിരുന്നു. പിന്നീട് ദേവതാധിപന്മാർ, മനുഷ്യശക്തിയും പരിശ്രമവും ഉപയോഗിച്ച്, അസുരന്മാരിൽ നിന്ന് ലോകം വീണ്ടെടുത്തു. രാമാ, വെള്ളം ഒരു പാത്രത്തിൽ നിൽക്കുന്നത് പരിശ്രമത്താലും നൈപുണ്യത്താലുമാണ്; വിധിയാൽ അല്ല. ഒരു പാത്രത്തിൽ വെള്ളം ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്നത് വിധിയാലല്ല, മാർഗ്ഗം കൊണ്ടാണ്. എടുക്കൽ, നൽകൽ, പരിശ്രമം, സംശയം, അലയ്ക്കൽ—ഇവയൊക്കെയിലും, രാമാ, കഴിവാണ് കാണപ്പെടുന്നത്, വിധിയല്ല. മരുന്നുപോലെ തന്നെ. എല്ലാ കാരണങ്ങളും ഫലങ്ങളും ഇല്ല; മനസ്സിൽ ഉദയിക്കുന്നതെന്തോ അതാണ് പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്. അസ്തിത്വമില്ലാത്ത വിധിയെ പരിഗണിക്കാതെ, ഉത്തമമായ മനുഷ്യപരിശ്രമത്തിൽ ആശ്രയിക്കണം, ശുഭചിന്തയുള്ളവനേ. രാമാ, ധർമ്മങ്ങളെല്ലാം അറിയുന്നോനേ, അടിസ്ഥാനമുറപ്പിച്ചു; ഇപ്പോൾ ഈ ലോകത്ത് വിധി എന്നത് എന്താണെന്ന് എനിക്കു പറയൂ. മനുഷ്യപരിശ്രമം മാത്രമാണ് എല്ലാ പ്രവർത്തികളുടെയും പ്രവർത്തകൻ; മറ്റൊന്നുമല്ല. എല്ലായിടത്തും, ഫലങ്ങളുടെ അനുഭവം ശ്രമത്തിന്റെ ഫലമായി വരുന്നു, വിധി കാരണമല്ല. വിധി ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല, അനുഭവിക്കുന്നതുമല്ല, അതിന്റെ സത്തയില്ല; കാണപ്പെടുന്നില്ല, ആദരിക്കപ്പെടുന്നില്ല—ഇത് ഒരു ഭ്രമം മാത്രമാണ്. ഫലമുണ്ടാകുന്നവർക്കു, ഇവിടെ ഫലസിദ്ധി മനുഷ്യപരിശ്രമത്തിലൂടെയാണ്; അതു ശുഭമാകട്ടെ, അശുഭമാകട്ടെ—വിദ്ധി എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നത് അതിനാണ്. ഇഷ്ടമായതോ അനിഷ്ടമായതോ ലഭിക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും മനുഷ്യപരിശ്രമം കൊണ്ടാണ്; അതാണ് 'വിധി' എന്ന പദത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. മനുഷ്യശ്രമം കൊണ്ടു മാത്രം ഉണ്ടാകുന്ന ഫലമാണ് ലോകത്തിൽ 'വിധി' എന്നു പറയുന്നത്. എന്നാൽ, രഘുനാഥാ, യഥാർത്ഥത്തിൽ, വിധി ലോകത്തിൽ ആരുടെയും കാര്യത്തിൽ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല; ആകാശം പോലെയാണ്—ചെയ്താലോ, ഇല്ലയോ, യാതൊരു വ്യത്യാസവും വരുന്നില്ല. മനുഷ്യപരിശ്രമം ഫലപ്രദമായപ്പോൾ, അതിന്റെ ഫലം ശുഭമായോ അശുഭമായോ വന്നപ്പോൾ, “ഇങ്ങനെ സംഭവിച്ചു” എന്ന ചിന്തയാണ് വിധി എന്നു പറയുന്നത്. “ഇങ്ങനെ ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി, ഇങ്ങനെ ഞാൻ തീരുമാനിച്ചു” എന്ന ചിന്തയും, പ്രവർത്തിയുടെ ഫലസിദ്ധിയും—ഇതൊക്കെയാണ് വിധി എന്നുതന്നെ. ഇഷ്ടഫലമോ അനിഷ്ടഫലമോ ലഭിച്ചപ്പോൾ “ഇങ്ങനെയായിരുന്നു” എന്നുള്ളത് ആശ്വാസവാക്കാണ്; അതാണ് വിധി എന്നതു. ധർമ്മങ്ങൾക്കു അറിവുള്ളവനേ, മുൻപേ സമാഹരിച്ച പ്രവർത്തികൾ—അതു തന്നെ വിധി എന്നു പറയുന്നത്; എന്നാൽ, നീ അതിനെ എങ്ങനെ നിരാകരിക്കുന്നു? ശബാശ് രാമാ, നീ മനസ്സിലാക്കി; ഇപ്പോൾ ഞാൻ എല്ലാം വിശദമായി പറയാം, വിധി ഇല്ലെന്നു നിന്റെ മനസ്സിൽ ഉറപ്പുവരുത്താൻ. മുൻകാലങ്ങളിൽ ദൃഢമായി രൂപപ്പെട്ടിരുന്ന പ്രവൃത്തി, ഇപ്പോൾ പ്രവർത്തിയുടെ ശക്തിയാൽ ഫലപ്രാപ്തിയിലേക്ക് എത്തുന്നു. ജന്തുവിന്റെ പ്രവൃത്തി അതിന്റെ സ്വഭാവത്തെ അനുസരിച്ച് ഉടനടി ഉണ്ടാകുന്നു; മറ്റേതെങ്കിലും പ്രവൃത്തി അല്ലെങ്കിൽ പ്രവൃത്തി-സ്വഭാവം ഇല്ലാതാകുന്നില്ല. ആഗ്രഹം ഗ്രാമത്തിലായാൽ ഗ്രാമം ലഭിക്കും; നഗരത്തിലായാൽ നഗരം ലഭിക്കും. ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തി-സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് ശ്രമിക്കുന്നു. മുൻകാലത്ത് ഉത്സാഹപൂർവ്വം ചെയ്ത പ്രവൃത്തികൾ, ആചാരപ്രകാരം, 'വിധി' എന്നാണു വിളിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, വിധി എന്നത് സ്വപ്രവൃത്തി തന്നെയാണ്; പ്രവൃത്തി എന്നത് പ്രവൃത്തി-സ്വഭാവത്തിന്റെ പാകമായ രൂപമാണ്. പ്രവൃത്തി-സ്വഭാവം മനസ്സിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല, കാരണം മനസ്സാണ് വ്യക്തി. വിധി എന്നത് ആ പ്രവൃത്തികളാണ്; പ്രവൃത്തി തന്നെ മനസ്സാണ്. മനസ്സാണ് വ്യക്തി; അതിനാൽ, അതിൽ നിന്ന് വേറെയായി വിധി ഇല്ലെന്നു ഉറപ്പാണ്. ജന്തുവിന്റെ മനസ്സ് എന്തിനാണ് ശ്രമിക്കുന്നത്, അതു തന്നെ അതിന്റെ പരിശ്രമത്തിലൂടെ നേടുന്നു, വിധിയാൽ അല്ല. മനസ്സ്, ചൈതന്യം, പ്രവൃത്തി-സ്വഭാവം, പ്രവൃത്തി, വിധി, സ്വച്ഛാന—ഇവയൊക്കെയും ജ്ഞാനികൾ വ്യക്തിയുടെ നിർണയശക്തിക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നു, രാമാ. ഇങ്ങനെ ഉറച്ച വിശ്വാസമുള്ളവൻ, രാമാ, എപ്പോഴും പരിശ്രമിച്ച് ഇഷ്ടഫലങ്ങൾ നേടുന്നു. അതുകൊണ്ട്, രഘുവംശശ്രേഷ്ഠാ, എല്ലാം വ്യക്തിപരമായ പരിശ്രമത്താൽ മാത്രമാണ് ലഭിക്കുന്നത്; വേറെയില്ല. അതിനാൽ, അങ്ങയ്ക്ക് ശുഭമായ പരിശ്രമം ഉണ്ടാകട്ടെ. മുൻപ്രവൃത്തി-സ്വഭാവങ്ങളുടെ ജാലം എന്നെ നയിക്കുന്നതുപോലെ, മഹർഷേ, ഞാൻ അങ്ങനെ തന്നെ തുടരുന്നു; ഞാൻ നിർവശനാണ്—എനിക്ക് എന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയും? അതിനാൽ, രാമാ, നീ പരമശ്രേഷ്ഠമായ, ശാശ്വതമായ, ഉത്തമമായ ഫലം സ്വന്തമായി പരിശ്രമം കൊണ്ടു മാത്രം നേടണം; വേറെയില്ല. രാമാ, രണ്ടു വിധത്തിലുള്ള പ്രവൃത്തി-സ്വഭാവങ്ങൾ ഉണ്ട്: പുണ്യവും പാപവുമാണ്. ഒരൊന്നോ രണ്ടും, അതോ ഇരുവരും, മുൻകാലം മുതൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇന്ന് നീ ശുദ്ധമായ പ്രവൃത്തി-സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് നയിക്കപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, അതിന്റെ ഫലമായി നീ ക്രമേണ ശാശ്വതാവസ്ഥയിലേക്കെത്തും. എങ്കിൽ, ദുഷ്പ്രവൃത്തി-സ്വഭാവം നിന്നെ ബാധിച്ചാൽ, അതിനെ ശക്തിപ്രയോഗംകൊണ്ട് നിന്റെ പരിശ്രമം കൊണ്ട് ജയിക്കണം. നീ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ്, ജ്ഞാനിയേ; ഈ ജഡശരീരമല്ല. നീ മറ്റൊരു മനസ്സിൽ ലയിച്ചാൽ, നീ എവിടെയാണ്, എന്താണ്—എന്നതും ഇല്ല. ഇങ്ങനെ, രാമാ, മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമം, മനസ്സിന്റെ ദൃഢത, സ്വച്ഛാന—ഇവയൊക്കെയാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ വിധി എന്നത്. മനുഷ്യൻ തന്റെ പരിശ്രമം കൊണ്ടു മാത്രം ഉന്നതാവസ്ഥയിലേക്കുയരുന്നു; വിധി എന്നത് ഭ്രമം മാത്രമാണ്.