രാഘവ, ഭ്രാന്തന്മാരുടെ പ്രവൃത്തി എന്നത് ദുർഭാഗ്യം വരുത്തുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ഏകാഗ്രതയോടെ ചിന്തയില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നതാണു. ഇതിലൂടെ ആരും യാതൊന്നും നേടുന്നില്ല. എന്നാൽ, വ്യക്തിയുടെ ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള ചലനം, പരിശ്രമം എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞ പ്രവർത്തനശേഷി മൂർച്ചയുള്ള ബുദ്ധിയാൽ, നല്ലസംഗതിയാൽ, സത്യശാസ്ത്രപഠനത്തിലൂടെ ഉയർന്നുനിൽക്കുന്നു. സ്വയം അനന്തനും സമതയുമുള്ള ആനന്ദസ്വരൂപമായ പരമാർത്ഥം അറിയുന്നവരിൽ നിന്നാണ് ഈ ഫലപ്രാപ്തി സാധ്യമാകുന്നത്. അത്തരം സത്യശാസ്ത്രപണ്ഡിതന്മാരെ സേവിക്കേണ്ടതാണ്. സത്യശാസ്ത്രവും ബുദ്ധിയും പരസ്പരം അഭ്യാസത്തിലൂടെ വളർച്ച നേടുന്നു, ഒരു തടാകവും മഴവെള്ളവും പരസ്പരം കൂട്ടുന്നതുപോലെ. ബാല്യത്തിൽ തന്നെ, ശാസ്ത്രപഠനം, സജ്ജനസംഗതി തുടങ്ങിയവയുടെ അഭ്യാസത്തിലൂടെ ഒരാൾ തന്റെ ഉത്തമലക്ഷ്യം സ്വന്തം പരിശ്രമത്താൽ നേടുന്നു. മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമത്തിലൂടെയാണ് അസുരന്മാരെ ജയിച്ചത്, ലോകക്രമം സ്ഥാപിതമായത്, വിഷ്ണുവിന്റെ ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്—ഇത് വിധിയാൽ അല്ല. ഈ ലോകത്തിൽ മനുഷ്യപരിശ്രമം കാരണമാകുമ്പോൾ, രാഘുനാഥാ, നീ ദീർഘകാലം പരിശ്രമിക്കണം; അപ്പോൾ നീ വൃക്ഷങ്ങളോ സർപ്പങ്ങളോ എന്ന നിലയിലേക്കു വീഴുകയില്ല, അത്തരം ഭയങ്ങൾ ആവശ്യമില്ല. രൂപം, പ്രവൃത്തി, സ്ഥലം, വീര്യം—ഇവയൊന്നും വിധിയല്ല; അതിനാൽ, ഈ വിധി എന്നത് യാഥാർത്ഥ്യമായിട്ടില്ലാത്ത തെറ്റിദ്ധാരണയിൽ നിന്നുള്ളതാണല്ലോ? സ്വന്തം പ്രവൃത്തിയുടെ ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കുമ്പോൾ, “ഇത് ഇങ്ങനെ സംഭവിച്ചു” എന്ന് പറയുന്നത്, അതിന് “വിധി” എന്ന പേരിൽ വ്യാപകമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, മനസ്സിലാക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുന്ന ബുദ്ധിമാനല്ലാത്തവർ വിധിയിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസം പുലർത്തുന്നു, കയറ് പാമ്പായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നതുപോലെ. ഇന്നലെ ചെയ്ത തെറ്റുകൾ ഇന്ന് നല്ല പ്രവൃത്തിയാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, പഴയ പ്രവൃത്തികൾ മാറ്റം വരുത്താൻ കഴിയുന്നവയാണ്; അതിനാൽ, നല്ല പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കണം. വിദ്ധിയിൽ അന്ധവിശ്വാസമുള്ളവൻ തീ ഉയർന്നാൽ, “ഇത് വിധിയാൽ കത്തട്ടെ അല്ലെങ്കിൽ കത്താതിരിക്കട്ടെ” എന്ന് തീയിൽ പറയേണ്ടതല്ലേ? ഇവിടെ വിധി മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മനുഷ്യന്റെ ശ്രമം എന്തിന്? വിധി തന്നെ കുളിക്കലും ദാനവും ഭക്ഷണവും എല്ലാം നടത്തുമല്ലോ. അത്തരത്തിൽ, ഈ മനുഷ്യൻ മൂകനെപ്പോലെയാണ് എങ്കിൽ, ശാസ്ത്രോപദേശത്തിന്റെ പ്രയോജനം എന്ത്? പഠിപ്പിക്കാൻ ആരുണ്ട്? ഈ ലോകത്ത്, മരിച്ചവരെ ഒഴികെ, സ്തംഭം കാണുന്നില്ല; ചലനം ഫലപ്രാപ്തിക്ക് കാരണമാകുന്നു—അതിനാൽ, വിധിക്ക് അർത്ഥമില്ല. രൂപമില്ലാത്ത വിധി ദേഹധാരികളോട് സഹായം ചെയ്യുന്നതുമില്ല; കൈകളുടെ പ്രവൃത്തികളും മറ്റും പരിശ്രമത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്, വിധിയാൽ അല്ല. മനസ്സും ബുദ്ധിയും ഇവിടെ അനുഭവപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ വിധി എവിടെയും കാണുന്നില്ല; ജ്ഞാനികൾ വിധിയെ ഒരു പശുപാലകനായി ഉപമിക്കുന്നു—അതിനാൽ, വിധി യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. ബുദ്ധിക്ക് പുറമെ മറ്റൊരു സত্ত്വം ഉണ്ടെങ്കിൽ, അവയിലൊന്നിനും വ്യത്യാസമില്ല; കൽപ്പനയാണെങ്കിൽ മനുഷ്യപരിശ്രമവും കൽപ്പനയാകാമല്ലോ? രൂപമില്ലാത്തതിനു ദേഹധാരിയുമായി ബന്ധമില്ല, ആകാശത്തിനും ശരീരത്തോടുള്ള ബന്ധം ഇല്ലാത്തതുപോലെ; ദേഹധാരി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു—അതിനാൽ, വിധി ഇല്ല. മൂന്നു ലോകങ്ങളിലെ ജീവികൾക്ക് പ്രവർത്തനം നിശ്ചയിക്കുന്നത് മറ്റാരെങ്കിലുമാണെങ്കിൽ, അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, വിധി എല്ലാവരെയും ഉറക്കത്തിലാക്കട്ടെ—വിദ്ധി എല്ലാം ചെയ്യട്ടെ. “ഞാൻ വിധിയാൽ ഇങ്ങനെ നിർബന്ധിതനായി; ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യും, അവസ്ഥ ഇതാണ്” എന്ന ആശ്വാസവാക്ക് പരമാർത്ഥത്തിൽ വിധിയല്ല. വിദ്ധി ഭാവനയിലൂടെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; അതിൽ ഭക്തി പുലർത്തുന്നവർ നശിച്ചുപോയി. എന്നാൽ ജ്ഞാനികൾ സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിലൂടെ പരമാവധി സ്ഥിതിയിൽ എത്തിച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു. ധൈര്യശാലികളും വീരരും ജ്ഞാനികളും പണ്ഡിതന്മാരും—ഈ ലോകത്തിൽ വിധിയെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത് ആരാണെന്ന് പറയൂ. കാലം അറിയുന്നവർ ഒരാളുടെ ദീർഘായുസ്സു നിശ്ചയിച്ചിട്ടും തലവെട്ടിയിട്ടും ജീവിച്ചാൽ അതാണ് പരമവിധി. അതുപോലെ, കാലം തിരിച്ചറിയുന്നവർ പഠനം നിശ്ചയിച്ചിട്ടും പഠനമില്ലാതെ ജ്ഞാനി ആകുന്നുവെങ്കിൽ അതാണ് പരമവിധി. വിദ്വാൻ വിശ്വാമിത്രൻ വിധിയെ അകറ്റി, പരിശ്രമത്തിലൂടെ ബ്രാഹ്മണത്വം നേടിയതും അതുപോലെയാണ്, രാമാ. മറ്റു മഹർഷിമാർ effort കൊണ്ടാണ് സ്വർഗ്ഗലോകം നേടിയതും. ദേവതകളെ ജയിച്ച് അസുരന്മാർ മുന്നേ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും അധിപതികൾ ആയത് പരിശ്രമത്താലാണ്. പിന്നീടു ദേവതാധിപന്മാർ ആ ലോകം, അസുരന്മാർ നശിപ്പിച്ചതും, തങ്ങളുടെ ശക്തിയാൽ, മനുഷ്യപരിശ്രമം കൊണ്ടാണ് തിരിച്ചു പിടിച്ചത്. രാമാ, വെള്ളം ഒരു പാത്രത്തിൽ നിലനില്ക്കുന്നത് പരിശ്രമത്താലും ക്രമത്തിലുമാണ്, വിധിയാൽ അല്ല; ഒരു കുപ്പിയിൽ വെള്ളം ദീർഘകാലം നിലനില്ക്കുന്നത് രീതിയാൽ, വിധിയാൽ അല്ല. എടുക്കൽ, കൊടുക്കൽ, ശ്രമം, ഭ്രമം, സഞ്ചാരം എന്നിവിടങ്ങളിൽ, രാമാ, കഴിവാണ് കാണപ്പെടുന്നത്—വിധി അല്ല, ഔഷധത്തിൽപോലും അതുപോലെയാണ്. എല്ലാ കാരണങ്ങളും ഫലങ്ങളും ഇല്ല; നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് പ്രത്യക്ഷമായുള്ളത് ഉരുത്തിരിയുന്നത്. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്ത വിധിയെ ചിന്തിക്കാതെ, ഉത്തമമായ മനുഷ്യപരിശ്രമത്തിൽ ആശ്രയിക്കണം, ശുഭബോധമുള്ളവനേ. ഹേ പ്രഭോ, എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളെയും അറിയുന്നവനേ, അടിസ്ഥാനങ്ങൾ നന്നായി സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു; ഈ ലോകത്ത് 'വിധി' എന്നത് എന്താണെന്ന് പറയണമേ ബ്രഹ്മനേ. രാഘവാ, മനുഷ്യപരിശ്രമമാണ് എല്ലാ പ്രവൃത്തികൾക്കും കാരണകാരകൻ; മറ്റൊന്നുമല്ല. എല്ലായിടത്തും ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതും മനുഷ്യപരിശ്രമം കൊണ്ടാണ്, വിധി കാരണം അല്ല. വിധി ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല, അനുഭവിക്കുന്നതുമില്ല, അതുണ്ടാകുന്നതുമില്ല; അതിനെ കാണുന്നില്ല, ബഹുമാനിക്കുന്നതുമില്ല—അത് ഒരു ഭാവന മാത്രമാണ്. ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നവർക്കു ഇവിടെ ഫലസിദ്ധി മനുഷ്യപരിശ്രമത്താലാണ്; അതു ശുഭമാകട്ടെ അശുഭമാകട്ടെ, അതിനെ 'വിധി' എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിച്ച് പറയുന്നു. ഇഷ്ടമായതോ അനിഷ്ടമായതോ എല്ലാം മനുഷ്യപരിശ്രമം കൊണ്ടാണ് ലഭിക്കുന്നത്, അതിനെയാണ് 'വിധി' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. മനുഷ്യപരിശ്രമത്തിന്റെ ഏകഫലമായി ലഭിക്കുന്ന ഫലമാണ് ഈ ലോകത്തിൽ 'വിധി' എന്നു പറയുന്നത്. എന്നാൽ, രാഘവാ, യഥാർത്ഥത്തിൽ, വിധി ഏതിനും ആര്ക്കും ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല; അത് ആകാശം പോലെയാണ്—പ്രവർത്തിച്ചാലും പ്രവർത്തിക്കാതിരുന്നാലും വ്യത്യാസമില്ല. മനുഷ്യപരിശ്രമം കൊണ്ടുള്ള ഫലങ്ങൾ, ശുഭമാകട്ടെ അശുഭമാകട്ടെ, ലഭിക്കുമ്പോൾ, “ഇങ്ങനെ സംഭവിച്ചു” എന്നയാണു ചിന്ത; അതിനെ 'വിധി' എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ രാമാ, വിധി എന്നത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമം തന്നെയാണ് സത്യമായും ഫലപ്രദമായത്.