ഒരു മനോഹരമായ വൈകുന്നേരം, മഹാത്മാവ് തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ ഗൗരവവും മനുഷ്യശ്രമത്തിന്റെ മഹത്വവും വിശദീകരിച്ചു. സ്ത്രീസ്വഭാവത്തിന്റെ ലാളിത്യത്തിൽ രൂപംകൊണ്ട ഈ ശരീരത്തിൽ, ചന്ദ്രക്കലധാരിയായ മഹത്വം നേടാൻ കഴിയുന്നത് വ്യക്തിപരമായ ശ്രമത്തിലൂടെയാണെന്ന് അദ്ദേഹം ആദ്യം വ്യക്തമാക്കി. മനുഷ്യശ്രമം രണ്ടു തരത്തിലാണെന്ന് ഗുരു പറഞ്ഞു—മുന് ശ്രമവും ഇപ്പോഴത്തെ ശ്രമവും. പുതിയ ശ്രമം ഉദ്ദേശ്യപൂർവകമായ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ പഴയ ശ്രമത്തെ അതിവേഗം പരാജയപ്പെടുത്തും. അവിടെയുള്ളവർക്ക് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, ജ്ഞാനത്തോടും ഉത്സാഹത്തോടും കൂടിയ സ്ഥിരമായ അഭ്യാസം കൊണ്ടു മലയ്ക്കു പോലും കീഴടങ്ങേണ്ടി വരും; പിന്നെ പഴയ ശ്രമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ച എന്തിനാണെന്ന് ചോദിച്ചു. മനുഷ്യന് ലഭിക്കാവുന്ന പരമോന്നതം, ശാസ്ത്രം നിർദ്ദേശിക്കുന്ന ശ്രമത്തിലൂടെയാണ്. ആ ശ്രമം ഫലപ്രദമായാൽ മനസ്സിലിട്ട ആഗ്രഹങ്ങൾ സഫലമാകും; അല്ലെങ്കിൽ അതു ഹാനികരമായിത്തീരും. സ്വഭാവത്തിന്റെ അസ്ഥിരതയാൽ ചിലർക്കു വിരലിന്റെ അറ്റത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ജലബിന്ദുവും ധാരാളമെന്നു തോന്നാം; മറ്റൊരാൾക്കു സമുദ്രങ്ങളാലും പർവതങ്ങളാലും നഗരങ്ങളാലും ദ്വീപുകളാലും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട ഭൂമി പോലും ആവശ്യത്തിനു പോരാ എന്ന് തോന്നാം. ലോകത്തിൽ ജീവിക്കുന്നവർക്ക് ശാസ്ത്രാനുസൃതമായ പ്രവർത്തിയാണു ആദ്യം ചെയ്യേണ്ടത്; വർണ്ണങ്ങളിൽ പ്രകാശം എങ്ങനെയോ, എല്ലാ പ്രവൃത്തികൾക്കും അതാണ് മാർഗ്ഗം. മനസ്സിൽ ആഗ്രഹിച്ചിട്ടും ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കാതെ ഇരിക്കുന്നതെല്ലാം ഒരു മദ്യപാനിയുടെ കളിയാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു—ആകർഷകമെങ്കിലും ഫലപ്രദമല്ല. മനുഷ്യൻ ചിന്തിക്കുന്നതുപോലെ അനുഭവിക്കപ്പെടുന്നു; സ്വന്തം പ്രവർത്തിയേ യഥാർത്ഥമാകൂ, വിധി പോലും വേറെയല്ല. മനുഷ്യശ്രമം രണ്ടു തരത്തിൽ വേർതിരിക്കപ്പെടുന്നു—നിയമവിരുദ്ധമായതും ശാസ്ത്രാനുസൃതമായതും. അവയിൽ നിയമവിരുദ്ധമായത് ദോഷം വരുത്തും; ശാസ്ത്രാനുസൃതമായത് പരമശ്രേയസ്സിനാണ്. രണ്ടു കുരുക്കന്മാർ തമ്മിൽ പൊരുതുന്നതുപോലെ, സ്വന്തം ശ്രമവും മറ്റുള്ളവരുടെ ശ്രമവും തമ്മിൽ പോരായ്മയുണ്ടാകും; അവയിൽ ശക്തിയേറിയതാണ് ജയിക്കുക. ശാസ്ത്രാനുസൃതമായ ശ്രമം കൊണ്ടും ദോഷം സംഭവിച്ചാൽ, അതിനർഹമായവന്റെ സ്വന്തം ശ്രമം അതിൽ വലുതാണ് എന്നു തിരിച്ചറിയണം. നല്ലതിനെതിരെ കെട്ടികൊണ്ടു ശ്രമിച്ചാൽ, മുൻ ശ്രമത്തെ ഇപ്പോഴത്തെ ശ്രമം കീഴടക്കാം. "എന്റെ മുൻ ശ്രമം എന്നെ നിർബന്ധിക്കുന്നു" എന്ന ചിന്ത ശക്തിയായി ഉപേക്ഷിക്കണം; നേരിട്ട് ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തിയേക്കാൾ അതിന് വലിയ ശക്തിയില്ല. മുന് ദോഷം സ്വയം കുറഞ്ഞുപോകുന്നതുവരെ, സ്വന്തം ശ്രമത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ തുടരണം. ഇന്നത്തെ സദ്ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ട് ഇന്നലെ ചെയ്ത ദോഷം ഇല്ലാതാക്കാം; അതുപോലെ, പുതിയ സദ്ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ടു പഴയ പാപങ്ങൾ മായ്ച്ചുകളയാം. വ്യാജവിധിയെ ഉപേക്ഷിച്ച്, ലോകസമുദ്രം കടക്കാനും ഐശ്വര്യം നേടാനും ശ്രമം കൊണ്ടു തന്നെ മാർഗം കണ്ടെത്തണം. പ്രവർത്തിയില്ലായ്മയിലൂടെ മനുഷ്യനും കഴുതയും സമമായിരിക്കരുത്; ശാസ്ത്രാനുസൃതമായ ശ്രമം കൊണ്ടു ഇരുവിടത്തെയും (ഇഹലോകവും പരലോകവും) നേടണം. ഒരു ജലക്കുഴിയിൽ കുടുങ്ങിയ കുരങ്ങ് പോലെ, മനുഷ്യൻ ലോകവ്യവഹാരങ്ങളുടെ ഗുഹയിൽ നിന്ന് ശ്രമംകൊണ്ടു രക്ഷപ്പെടണം. ദിവസം തോറും മനുഷ്യൻ തന്റെ സ്വഭാവം പരിശോധിക്കണം; മൃഗങ്ങൾ പോലെയുള്ള പ്രവൃത്തികൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, സദ്ജനങ്ങൾക്കു അനുയോജ്യമായത് സ്വീകരിക്കണം. വീട്ടിൽ രുചികരമായ ഭക്ഷണവും പാനീയവും ആസ്വദിക്കുന്നതിൽ സൗഖ്യമുണ്ടെങ്കിലും, ഒരു പുഴുവിന് പുണ്ണിൽ രുചി കിട്ടുന്നപോലെ, യുവാവായ കാലം വെറുതെ ചീന്തിക്കളയരുത്. സദ്ഗുണംകൊണ്ടുള്ള ശ്രമം കൊണ്ടു ഉത്തമ ഫലം വേഗത്തിൽ ലഭിക്കും; ദുഷ്ഫലങ്ങൾ ദുഷ്പ്രയത്നത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. "വിധി" എന്നത് ഒന്നുമല്ല. നേരിട്ട് കാണുന്നതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് അനുമാനത്തിലേക്ക് മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്നവൻ, തന്റെ കൈകൾ ഉപയോഗിക്കാതെ, രണ്ടു പാമ്പുകളെ കണ്ടാൽ ഓടിപ്പോകും. "വിധി എന്നെ നിർബന്ധിക്കുന്നു" എന്നത് മൂഢന്റെ അടയാളമാണ്; അദൃശ്യമായ കാരണങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ഭാഗ്യം അകന്നു പോകും. അതുകൊണ്ട്, വ്യക്തിപരമായ ശ്രമത്തിൽ നിന്നും വിവേകം നേടണം; ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ അടിസ്ഥാനമിട്ടുള്ള ശാസ്ത്രങ്ങൾ പഠിക്കണം. മനുഷ്യർ ശാസ്ത്രം അനുസരിച്ച് ശ്രമിച്ചിട്ടും ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാതെ പോയാൽ, അവരെ തെറ്റായ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കു വേണ്ടി കുറ്റം പറയണം. മനുഷ്യശ്രമം അതിരില്ലാത്തതല്ല; എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും സാധ്യമല്ല; വലിയ പരിശ്രമം കൊണ്ടും കല്ലിൽ നിന്ന് എണ്ണയെടുക്കാൻ കഴിയില്ല. കുഴിയുള്ള ഒരു പാത്രം പോലെയും, ഒരു വസ്ത്രം പോലെയും, മനുഷ്യശ്രമത്തിനും അതിന്റെ അതിരുകളുണ്ട്. ശരിയായ പെരുമാറ്റം, സത്സംഗം, ശാസ്ത്രബോധം—ഇവയിലൂടെ മനുഷ്യശ്രമത്തിന് ഫലം ലഭിക്കും; അല്ലെങ്കിൽ ദുരിതം മാത്രം. മനുഷ്യശ്രമത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചാൽ, ആരും ശ്രമത്തിൽ പരാജയപ്പെടുന്നില്ല. ദുരിതത്തിലും ദാരിദ്ര്യത്തിലും ആയിരുന്നവരും, ശ്രമം കൊണ്ടും സ്ഥിരത കൊണ്ടും, ദേവേന്ദ്രന്റെ സമാനമായ സ്ഥാനം നേടാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ശാസ്ത്രപഠനം, സത്സംഗം എന്നിവ കുട്ടിക്കാലം മുതൽ വളർത്തിയാൽ, വ്യക്തിപരമായ ശ്രമത്തിലൂടെ തന്നെ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാം. നേരിട്ട് കാണുന്നതും അനുഭവപ്പെടുന്നതും കേൾക്കുന്നതും ചെയ്യുന്നതും ഇതെല്ലാം ഇതിന്റെ സാക്ഷ്യമാണ്; എല്ലാം വിധിയിൽ നിന്നാണെന്ന് കരുതുന്നവർ നശിച്ചുപോകും, അവർക്കു വിവേകമില്ല. സൗമ്യമായ അജ്ഞത ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ, ലോകത്തിൽ എന്ത് ദുരിതം ശേഷിക്കും? ആരും ദാരിദ്ര്യത്തിൽ അല്ലാതെ, അറിവിലും സമ്പത്തിലും സമ്പന്നരായേനെ. അജ്ഞത കൊണ്ടാണ് സമുദ്രങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഈ ഭൂമി മനുഷ്യമൃഗങ്ങളാലും ദാരിദ്ര്യത്തിലായവരാലും നിറയുന്നത്. ശൈശവം കഴിഞ്ഞു, മനസ്സു കളിയിൽ നിന്ന് പിന്മാറുമ്പോൾ, യൗവനാരംഭത്തിൽ തന്നെ, ശ്രമം കൊണ്ടും സത്സംഗം കൊണ്ടും, വസ്തുതയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വിവേകത്തോടെ തിരിച്ചറിയണം; സ്വന്തം ഗുണദോഷങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കണം. ഈപോലെ മഹാത്മാവ് ഉപദേശിച്ചശേഷം, അസ്തമയസന്ധ്യ എത്തി, സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചു. സഭയിലെ എല്ലാവരും നമസ്കരിച്ച് കുളിക്കാനായി പോയി; അസ്തമയത്തിന്റെ കനൽകിരണങ്ങൾ പരന്നു. അതിനുശേഷം മഹാത്മാവ് വീണ്ടും ഉപദേശിച്ചു: വിധിക്ക് മുമ്പിൽ മനുഷ്യശ്രമം മാത്രമേയുള്ളൂ; മറ്റെല്ലാം അകറ്റി വെയ്ക്കുക. സത്സംഗത്തിലും സത്യശാസ്ത്രങ്ങളിലും ആശ്രയിച്ച് ജീവിതം ഉന്നതമാക്കണം. ശ്രമം കൂടുതൽ ആയാൽ ഫലവും വേഗത്തിൽ ലഭിക്കും; മനുഷ്യശ്രമം മാത്രമാണ് സത്യമായുള്ളത്; വിധിയെ അത്രയ്ക്ക് മാത്രം വിലയിരുത്തുക. ദു:ഖസമയത്ത് "അയ്യോ, എത്ര വേദന!" എന്ന് പറയുന്നതുപോലെ, "വിധി" എന്ന വാക്കും അതേ അർത്ഥം മാത്രമാണ്. സ്വന്തം പൂർവ്വകർമ്മങ്ങളാൽ സൃഷ്ടിച്ച രൂപം ഒഴികെ, വിധി എന്നത് ഒന്നുമില്ല; ഒരു ബാലൻ ശക്തനായ പുരുഷനോട് എങ്ങനെ തോൽക്കുന്നു, അതുപോലെ അതിനെ ഇവിടെ ജയിക്കാം. ഇന്നലെ ചെയ്ത ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ, ഇന്നത്തെ സദാചാരത്താൽ എളുപ്പത്തിൽ നല്ലതാക്കാം; അതുപോലെ, പാപങ്ങൾ മാറ്റാവുന്നതാണ്. ഇങ്ങനെ മഹാത്മാവ് മനസ്സിലാക്കി: മനുഷ്യശ്രമം, സത്സംഗം, ശാസ്ത്രബോധം—ഇവയിലൂടെ ജീവിതം ഉന്നതമാക്കാം; വിധി എന്നത് ശബ്ദം മാത്രമാണ്; പരിശ്രമം കൊണ്ടാണ് ജീവൻ ഉന്നതമാകുന്നത്.