സൃഷ്ടിയുടെ ഓരോ ചക്രത്തിലും, സമ്പത്ത്, ബന്ധുക്കൾ, പ്രായം, പ്രവൃത്തികൾ, ജ്ഞാനം, ബുദ്ധി, ഇടപാടുകൾ—ഇവയിൽ എല്ലാ ജീവികളും വീണ്ടും വീണ്ടും സമാനരൂപത്തിലാണ്. അശേഷമായ സൃഷ്ടിചക്രങ്ങളിൽ, ഒരുപാട് നൂറ്റാണ്ടുകളിലായി, ചിലപ്പോഴവർ നിലനിൽക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഇല്ല; ഈ മായാവിഹാരം അങ്ങേയറ്റം തുടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അനേകം ജീവികളുടെ ഈ പരമ്പര, വിത്തുകളുടെ കൂമ്പാരങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും വിതറിയതുപോലെ, മാറ്റങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, ഒരിക്കലും അവസാനമില്ലാതെ. ഒരേ ക്രമത്തിൽ ആയാലും, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും ക്രമത്തിലായാലും, സൃഷ്ടിയുടെ രൂപങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉദയിക്കുന്നു—കാലസമുദ്രത്തിൽ ഉയരുന്ന തിരകളെപ്പോലെ. എന്നാൽ, മനസ്സ് സമാധാനപ്പെട്ടു, ആശങ്കകളില്ലാതെ, എല്ലാ സംശയങ്ങളും അകറ്റി, സ്വരൂപത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ, പരമശാന്തിയുടെ അമൃതത്തിൽ തൃപ്തനായ ജ്ഞാനി, മറവികളില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. ജലം എങ്ങനെയാണോ, സ്നിഗ്ധമായ രൂപത്തിലും തിരകളായും അവിടെ തന്നെ ഒരേ ജലമാണെന്നതുപോലെ, ശരീരത്തോടെയോ ഇല്ലാതെയോ സമുദ്രത്തിൽ സ്വതന്ത്രത ഒരുപോലെയാണ്. ശരീരമുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിൽ നിന്ന് മോക്ഷം ആശ്രയിക്കുന്നില്ല; ഒരിക്കലും രുചിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഭക്ഷ്യത്തിന്റെ അനുഭവം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവനെ നാം കാണുന്നു, നമ്മുടെ മുമ്പിലൊരു വസ്തുവിനെപ്പോലെ; പക്ഷേ അവന്റെ ആന്തരിക ഉദ്ദേശം നമുക്ക് അറിയാനാവില്ല. ശരീരത്തോടെയോ ഇല്ലാതെയോ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവരുടെ ഇടയിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല—അവരൊക്കെ അദ്വൈതസ്വരൂപികളാണ്. തിരകളായ ജലം എങ്ങനെയാണോ സ്നിഗ്ധമായ ജലത്തിലും അതേ ജലമെന്നതുപോലെ, അവരിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ല. കാറ്റ് നീങ്ങുകയോ നിശ്ചലമായിരിക്കുകയോ ചെയ്താലും, അതു കാറ്റുതന്നെ; അതുപോലെ, ശരീരമുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിൽ നിന്നല്ല മോക്ഷം നിർണയിക്കപ്പെടുന്നത്; അദ്വൈതം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ അവിഭാജ്യമാണ്. ഇനി ഞാൻ പറയാൻ പോകുന്ന ഈ ഉപദേശം ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കു—ഇത് കാതിനണിയുന്ന ആഭരണമാണ്, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുട്ട് നീക്കുന്ന ജ്ഞാനമാണ്. രഘുകുലത്തിൽ പ്രിയതനായവനേ, ഈ സംസാരലോകത്തിൽ എല്ലാം മനുഷ്യോത്സാഹത്തിലൂടെ മാത്രമേ സാധ്യമാവൂ. എങ്ങനെയാണോ ചന്ദ്രൻ ഉദിച്ച് മനസ്സിനെ തണുപ്പിക്കുന്ന സന്തോഷം നൽകുന്നത്, അതുപോലെയാണ് പരിശ്രമത്തിന്റെ ഫലം—സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിലൂടെ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ, മറ്റേതുവഴിയും അല്ല. പരിശ്രമത്തിന്റെ ഫലമായി നേരിട്ട് കാണുന്നതു മാത്രമാണ് സത്യം; ഭ്രമിതനായി ഭാവിക്കുന്ന വിധി യാതൊന്നുമല്ല, അതു ഇല്ല. മനസ്സിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനം ജ്ഞാനികളുടെ ഉപദേശം കൊണ്ടും ശാസ്ത്രം കൊണ്ടും നയിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അതാണ് യഥാർത്ഥ പരിശ്രമവും ഫലപ്രദവുമാണ്; അതല്ലാത്തത് ഭ്രമിതരുടെ പ്രവർത്തിയാണ്. ആരെങ്കിലും ഒരു ലക്ഷ്യം ആഗ്രഹിച്ച്, അതിലേക്കായി ക്രമേണ ശ്രമിച്ചാൽ, അവൻ അതു നിശ്ചയമായി നേടും; അല്ലെങ്കിൽ, പാതിയിൽ പോലും തിരിഞ്ഞു നോക്കാൻ കഴിയില്ല. മനുഷ്യശ്രമത്താൽ ചിലർ മൂന്നുലോകത്തിന്റെയും ഇന്ദ്രത്വം നേടിയിട്ടുണ്ട്. ചില അപൂർവർ, മനസ്സിന്റെ വികാസത്തിലൂടെ ബ്രഹ്മപദം, സൃഷ്ടിയുടെ കമലാസനമായ സ്ഥാനം, പ്രാപിക്കുന്നു. ചില അപൂർവ പുരുഷൻ, ഉദ്ദേശ്യശക്തിയുടെ സാരമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ, സ്വശക്തിയാൽ, പുരുഷോത്തമപദം, ഗരുഡധ്വജനായ പരമപുരുഷനേയും, ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്ത്രീസൗന്ദര്യത്തിന്റെ ലീലയിൽ രൂപം ലഭിച്ച ശരീരത്തിൽ, സ്വന്തം പരിശ്രമം കൊണ്ടാണ്, ചന്ദ്രകലയാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടവന്റെ സ്ഥാനം ലഭിക്കുന്നത്. പരിശ്രമം രണ്ടുതരത്തിലാണ്—മുന്പത്തെത്, ഇപ്പോഴത്തെത്; purposeful action കൊണ്ടു ഇപ്പോഴത്തെ പരിശ്രമം മുൻപരിശ്രമത്തെ അതിവേഗം കീഴടക്കും. ദൃഢമായ അഭ്യാസവും ജ്ഞാനവും ഉത്സാഹവും ഉള്ളവർക്ക്, പർവതങ്ങൾ പോലും കീഴടക്കാനാകും; പിന്നെ മുൻപരിശ്രമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാദം എന്തിനാണ്? ശാസ്ത്രോദ്ധിഷ്ടമായ പരിശ്രമം കൊണ്ടാണ് മനുഷ്യശ്രേഷ്ഠത; ആഗ്രഹിച്ച ഫലത്തിനായി അത് ഉപകാരപ്രദം, അല്ലെങ്കിൽ ഹാനികരമാണ്. അവന്റെ മനസ്സിന്റെ അസ്ഥിരത കാരണം, ഒരു滴ജലം വിരലിന്റെ അറ്റത്തിൽ നിന്ന് ചിതറുമ്പോൾ പോലും, ചിലർക്ക് അതു സമൃദ്ധമായി തോന്നാം; മറ്റു ചിലർക്ക്, ഭൂമി സമുദ്രങ്ങളാലും പർവതങ്ങളാലും നഗരങ്ങളാലും ദ്വീപുകളാലും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിട്ടും, അതു മതിയാകില്ല, ഭൂമി ഭൂമിയെന്ന നിലയിൽ നിലനിൽക്കാറില്ല. ശാസ്ത്രാനുസൃതമായ കർമ്മം, ലോകവാസികൾക്കു പ്രഥമപടിയാണ്; വർണങ്ങളിൽ പ്രകാശം എങ്ങനെയാണോ, എല്ലാ പ്രവൃത്തികൾക്കും അതാണ് മാർഗ്ഗം. മനസ്സിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തെങ്കിലും, ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി ചെയ്യാതെ ഇരിക്കുന്നു എങ്കിൽ, അതു മദമയനായവന്റെ കളിയാണു—ആകർഷകമെങ്കിലും ഫലമില്ലാത്തത്. എങ്ങനെയാണോ ചിന്തിക്കുന്നതോ അതുപോലെ അനുഭവം; സ്വന്തം പ്രവർത്തനമേ യാഥാർത്ഥ്യമുള്ളൂ, വിധി എന്നതൊന്നും വേറെയില്ല. മനുഷ്യശ്രമം രണ്ടുതരമാണ്—നിയമമില്ലാത്തത്, ശാസ്ത്രാനുസൃതമായത്. അതിൽ, നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത പരിശ്രമം ഹാനികരമാണ്; ശാസ്ത്രാനുസൃതമായ പരിശ്രമം പരമശ്രേയസ്സാണ്. രണ്ട് ഗുസ്തിക്കാരൻമാർ പോരാടുന്നതുപോലെയാണ് മനുഷ്യശ്രമത്തിന്റെ രണ്ടു രൂപങ്ങൾ—സ്വന്തത്തേത്, മറ്റൊന്നിന്റെത്. അതിൽ ശക്തിയുള്ളതാണു ജയിക്കുന്നത്. ശാസ്ത്രാനുസൃതമായ പരിശ്രമത്തിൽ നിന്നുമുണ്ടാകുന്ന ദോഷം പോലും, ദോഷം ചെയ്യുന്നവന്റെ സ്വന്തം പരിശ്രമം അതിൽ കൂടുതൽ ശക്തമാണെന്നതിനാലാണ്. ഉത്തമമായ പരിശ്രമത്തിൽ ആശ്രയിച്ചാൽ, നാം പല്ല് പല്ലിൽ അരയ്ക്കുന്നതുപോലെ, നല്ലത് കൊണ്ടു ചീത്തയെ നേരിടാം; മുൻപരിശ്രമത്തെ ഇപ്പോഴത്തെ പരിശ്രമം കൊണ്ട് ജയിക്കാം. "എന്റെ മുൻപരിശ്രമം എന്നെ നിർബന്ധിക്കുന്നു" എന്ന ചിന്ത ശക്തിയായി ഉപേക്ഷിക്കണം; അതു നേരിട്ടുള്ള ഇപ്പോഴത്തെ പ്രവർത്തനത്തേക്കാൾ വലുതല്ല. മുൻപരിശ്രമം, ദോഷപരിശ്രമം, സ്വതന്ത്രമായി അശാന്തമാവുന്നതുവരെ, സ്വന്തം പരിശ്രമം കൊണ്ട് ദൃഢമായി ശ്രമിക്കണം. സംശയമില്ലാതെ, ഇന്നത്തെ ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ടു ഇന്നലെ ഉണ്ടായ ദോഷം അകറ്റാം; ഇന്നത്തെ ഗുണം ഇന്നലെ ദോഷം നശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. കള്ളവിധിയെ ഉപേക്ഷിച്ച്, മനസ്സിൽ ദൃഢതയോടെ, ലോകസമുദ്രം കടന്ന് ഐശ്വര്യം നേടാൻ മാർഗ്ഗങ്ങൾ സ്വയം സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം. പുരുഷന്മാരോടോ കഴുതകളോടോ തുല്യനായി പ്രവർത്തനരഹിതനായിരിക്കരുത്; മറിച്ച്, ഇഹപരലോകസൗഖ്യങ്ങൾ നേടാൻ ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി പരിശ്രമിക്കണം. ജലക്കുഴിയിൽ കുടുങ്ങിയ മാൻപോലെ, ഈ ലോകഗുഹയിൽ നിന്ന് ശക്തമായ പരിശ്രമം കൊണ്ടു രക്ഷപ്പെടണം. ദിവസംപ്രതി, ഓരോരുത്തരും സ്വന്തം പ്രവർത്തനം പരിശോധിക്കണം; മൃഗങ്ങൾ പോലെയുള്ള പ്രവൃത്തികൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, സജ്ജനന്മാർക്ക് യോജിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികൾ സ്വീകരിക്കണം. വീട്ടിൽ രുചികരമായ ഭക്ഷ്യപാനങ്ങൾ അല്പം ആസ്വദിക്കാവുന്നതാണ്; എന്നാൽ, മുറിവിൽ നിന്ന് ആഹാരം ആസ്വദിക്കുന്ന പുഴുവിനെപ്പോലെ, യുവാവസ്ഥയെ അശേഷം നശിപ്പിക്കരുത്. ഈ വിധത്തിൽ, സൃഷ്ടിയുടെ അനന്തചക്രങ്ങളിലൂടെയും, ജീവികളുടെ പരമ്പരാഗതമായ മാറ്റങ്ങളിലൂടെയും, മനുഷ്യശ്രമത്തിന്റെ മഹത്വത്തിലൂടെയും, അദ്വൈതസ്വരൂപത്തിൽ അഭയം കണ്ടെത്തിയ ജ്ഞാനിയുടെ സമാധാനത്തിലേക്കും, ഈ ഉപദേശം നമ്മെ നയിക്കുന്നു.