അവിടെ, ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയിലൂടെ കഴിയുന്നതുവരെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം പോലെയുള്ള ദർശനത്തോടെ ഞാൻ ഈ മഹാമുനിയായ വ്യാസനെ, മുപ്പത്തിരണ്ടാമനായവനെ, ഓർത്ത് പറയുന്നു. അവരിൽ പന്ത്രണ്ടുപേർക്ക് വ്യാസന്റെതുപോലെയുള്ള മനസ്സും കുടുംബരീതിയിലുളള ഗുണങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു; പത്തുപേർക്ക് അതേ സ്വഭാവങ്ങൾ മുഴുവനും ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്നും, ശേഷിച്ചവർ കുടുംബരീതിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരായിരുന്നുവെന്നും ഞാൻ കണ്ടു. ഇന്നും വ്യാസനും വാല്മീകിയും, ഭൃഗു, അങ്കിരസ്, പുലസ്ത്യൻ തുടങ്ങിയവരും ഇവരുപോലെ തന്നെ വീണ്ടും ജനിക്കും. അസുരന്മാരുടെയും ഋഷിമാരുടെയും ദേവന്മാരുടെയും കൂട്ടങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിച്ച് ലയിക്കുകയും, ചിലപ്പോൾ ഒരുമിച്ചും ചിലപ്പോൾ വേറിട്ടും ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ബ്രഹ്മാവിന്റെ എഴുപത്തിരണ്ടു യുഗചക്രങ്ങൾ—അത് ഭൂതകാലം, വരാനിരിക്കുന്ന കാലം, ഇപ്പോഴത്തെ കാലം—ഈ ലോകം, മറ്റു ലോകങ്ങൾ, നീയും ഞാനും—ഇതെല്ലാം ഞാൻ അറിയുന്നു. അങ്ങനെ, ഈ മഹാമുനിയായ വ്യാസന്റെ അവതാരം അത്ഭുതകരമായ പ്രവർത്തകനായി, ദൂരദർശിയായവന്റെ പത്താമത്തെ അവതാരമായി അറിയപ്പെടുന്നു. നാം തന്നെ പലവട്ടം വ്യാസനും വാല്മീകിയും എന്നപേരിൽ ജനിച്ചിട്ടുണ്ട്; വസ്തുതയിൽ, വിവിധ രൂപങ്ങളിലും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിലുമായി നാം തന്നെയാണ് ഇവർ. ഇന്നും ഈ ഒരാളാൽ തന്നെ, വാരാഷ്ടക കഥ വീണ്ടും ഇവിടെ രചിക്കപ്പെടും; കൂടാതെ, ഭാരതം എന്നൊരു പുതിയ ചരിത്രവും വീണ്ടും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടും. വേദങ്ങൾ വിഭജിച്ച് തന്റെ വംശത്തിന്റെ മഹത്വം സ്ഥാപിച്ച ശേഷം, അദ്ദേഹം ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തുകയും, പിന്നീട് വൈദേഹമുക്തിയും പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യും. വ്യാസൻ എന്നപേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നവൻ ദു:ഖരഹിതനും ഭയരഹിതനും, മനസ്സു സമാധാനത്തോടെയും മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവനുമാണ്; ആശയങ്ങളില്ലാതെ, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതനായി, മനസ്സിനെ കീഴടക്കി, സമാധാനത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. സമ്പത്ത്, ബന്ധുക്കൾ, പ്രായം, പ്രവർത്തികൾ, ജ്ഞാനം, വിവേകം, കർമ്മങ്ങൾ—ഇവയിലൊക്കെയും സൃഷ്ടിയുടെ ഓരോ ചക്രത്തിലും ജീവികൾ ഒരുപോലെയാണ്. ചിലപ്പോൾ നൂറുകണക്കിന് സൃഷ്ടി-ലയചക്രങ്ങളിൽ ഇവർ ഉണ്ട്, ഇല്ല; ഈ മായ അതിങ്ങനെയാണ്, അവസാനമില്ലാതെ മുന്നേറുന്നത്. അനന്തമായ ജീവികളുടെ ഈ പരമ്പര, വിത്തുകൾ വീണ്ടും വീണ്ടും വിതറിയതുപോലെ, മാറ്റങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. അതേ ക്രമത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ക്രമത്തിൽ, വീണ്ടും വീണ്ടും സൃഷ്ടികൾ ഉദിക്കുന്നതും, കാലസമുദ്രത്തിൽ തിരകളെപ്പോലെ രൂപങ്ങൾ ഉയരുന്നതും കാണാം. മനസ്സു സമാധാനത്തോടെ, ആശങ്കകളില്ലാതെ, സംശയങ്ങൾ ഒടുവിലാക്കി, സ്വരൂപത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ, പരമശാന്തിയുടെ അമൃതത്തിൽ തൃപ്തനായി, ധീരൻ മറവികളില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. ജലത്തിന്റെ ശാന്തമായ രൂപത്തിലും തിരമാലയായും അത് ജലമാണ്; അതുപോലെ തന്നെ, ശരീരത്തോടെയോ അതില്ലാതെയോ സമുദ്രത്തിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം ഒരുപോലെയാണ്. ശരീരമുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിൽ മോക്ഷം നിശ്ചയിക്കപ്പെടുന്നില്ല; ഒരിക്കലും ഭക്ഷ്യാനുഭവം ലഭിക്കാത്തവന് ഭക്ഷ്യസ്വാദനത്തെക്കുറിച്ച് എന്ത് അനുഭവം ഉണ്ടാകും? മഹാമുനീ, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മോചിതനെ നാം നേരിൽ കാണുന്നു, പക്ഷേ അവന്റെ അന്തർബോധം നമുക്ക് അറിയാവുന്നില്ല. ശരീരത്തോടെയോ അതില്ലാതെയോ മോചിതന്മാരിൽ എന്താണ് വ്യത്യാസം? തിരമാലയിൽ ജലമുണ്ടെങ്കിൽ അത് ശാന്തമായ ജലത്തിൽ തന്നെയാണ്. ശരീരമുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിൽ മോക്ഷത്തിൽ ഏറ്റവും ചെറിയ വ്യത്യാസവും ഇല്ല; കാറ്റ് ചലിച്ചാലോ ശാന്തമായാലോ അതു കാറ്റ് തന്നെയാണ്. ശരീരമുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിൽ നമ്മുക്ക് മോക്ഷം നിശ്ചയിക്കപ്പെടുന്നില്ല; അദ്വൈതസത്ത്വം നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത് അതു വിഭജിക്കാനാവില്ല. അതിനാൽ, ഇപ്പോൾ ഞാൻ പറയുന്ന ഈ ഉപദേശം ശ്രവിക്കൂ—കാതിന് അലങ്കാരമായ, അജ്ഞാനാന്ധകാരം നശിപ്പിക്കുന്ന ജ്ഞാനം. രഘുവംശത്തിലെ പ്രിയനേ, ഈ സംസാരലോകത്തിൽ എല്ലാം മുഴുവൻ, ശരിയായ മനുഷ്യപ്രയത്നം കൊണ്ടാണ് ലഭിക്കുന്നത്. ചന്ദ്രൻ ഉദിച്ച് മനസ്സിന് ശീതളത നൽകുന്നതുപോലെ, പരിശ്രമത്തിന്റെ ഫലം സ്വന്തം ശ്രമത്തിലൂടെയാണ് ലഭിക്കുന്നത്, മറ്റെങ്ങനെയുമല്ല. ശ്രമഫലമായി നേരിട്ട് കാണുന്നതാകുന്നു യാഥാർത്ഥ്യം; ഭ്രമിതന്മാർ വിധിയെന്നു കണക്കാക്കുന്നത് ഒന്നുമല്ല, അതില്ല. മനസ്സിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനം, ജ്ഞാനികൾക്കും ശാസ്ത്രോപദേശത്തിനുമനുസരിച്ച് നടക്കുന്നവയാണ് യഥാർത്ഥ പരിശ്രമവും ഫലപ്രദവുമാകുന്നത്; അതല്ലാത്തത് ഭ്രമിതന്റെ പ്രവൃത്തിയാണ്. ആരെങ്കിലും ഒരു ലക്ഷ്യം ആഗ്രഹിച്ചു, അതിലേക്കു ക്രമമായി ശ്രമിച്ചാൽ, അവൻ അതു ഉറപ്പായും നേടുന്നു; ഇല്ലെങ്കിൽ, അവൻ അർദ്ധമാർഗ്ഗത്തിലും മടങ്ങാറില്ല. മനുഷ്യശ്രമത്താലും പരിശ്രമത്താലും, ചിലർ മൂന്നുലോകങ്ങളുടെ ഐശ്വര്യമായ ഇന്ദ്രത്വം നേടിയിട്ടുണ്ട്. അതുപോലെ, ചില അപൂർവവർ ജ്ഞാനവിഭവം വിരിഞ്ഞു ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിൽ എത്തുകയും, സൃഷ്ടിയുടെ പദ്മാസനത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഉദ്ദേശബലത്തിന്റെ സാരത്താൽ, സ്വന്തം ശക്തിയാൽ, ചില അപൂർവപുരുഷൻ പുരുഷോത്തമസ്ഥിതിയിൽ—പുരുഷശ്രേഷ്ഠനായി, ഗരുഡധ്വജനായവനായി—എത്തിയിട്ടുണ്ട്. സ്ത്രീസൗന്ദര്യത്തിന്റെ ലീലയിൽ രൂപം കൊണ്ട ശരീരമുള്ളവർക്കും, വ്യക്തിപരമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ, ചന്ദ്രക്കലാഭൂഷിതനായ സ്ഥാനം നേടാൻ സാധിച്ചിട്ടുണ്ട്. പരിശ്രമം രണ്ട് തരമാണ്: മുമ്പത്തെത്, ഇപ്പോഴത്തെത്; purposeful actionകൊണ്ട് ഇപ്പോഴത്തെ പരിശ്രമം മുമ്പത്തെത് അതിവേഗം മറികടക്കുന്നു. ദൃഢമായ അഭ്യാസത്തോടും ജ്ഞാനത്തോടും ഉത്സാഹത്തോടും കൂടിയവൻ, മലകൾ പോലും ജയിക്കുന്നു; പിന്നെ മുമ്പത്തെ പരിശ്രമത്തെ കുറിച്ച് പറയേണ്ടതുണ്ടോ? ശാസ്ത്രോപദേശത്തോടുകൂടിയ പരിശ്രമം മനുഷ്യന്റെ ഏറ്റവും ഉന്നതമായ ഗുണമാണ്; ആഗ്രഹിച്ച ഫലങ്ങൾ നേടാൻ അതു സഹായകമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ അതു ഹാനികരമാണ്. ചിലർക്കു, സ്വന്തം സത്തയുടെ അസ്ഥിരതയാൽ, വിരൽറ്റിപ്പിൽ നിന്നു ഒരു ജലബിന്ദു കിട്ടുമ്പോൾ അതു മതിയാകാം; മറ്റൊരാളിന്, ഭൂമി സമുദ്രങ്ങളാലും പർവ്വതങ്ങളാലും നഗരങ്ങളാലും ദ്വീപുകളാലും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിട്ടും, അവനു അതു മതിയായില്ലെങ്കിൽ ഭൂമി ഭൂമിയല്ലാതാകുന്നു. ലോകത്തിൽ ജീവിക്കുന്നവർക്ക്, ശാസ്ത്രോപദേശപ്രകാരമുള്ള കർമ്മമാണ് ആദ്യം ചെയ്യേണ്ടത്; നിറങ്ങളിലൊക്കെയും പ്രകാശം പോലെയാണ് അത്, എല്ലാ പ്രവർത്തികൾക്കും ഉപാധിയാണ്. മനസ്സിൽ ആഗ്രഹിച്ചിട്ടും, ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കാത്തത്, മദത്തിൽ മുങ്ങിയവന്റെ കളിയാകുന്നു; അതിനൊന്നും ഫലമില്ല. യഥാ ചിന്തിക്കുന്നു, തഥാ അനുഭവിക്കുന്നു; സ്വന്തം പ്രവൃത്തിയാണ് യഥാർത്ഥം, വിധി എന്നതൊന്നുമില്ല. മനുഷ്യശ്രമം രണ്ടുതരമാണ്: നിയന്ത്രണമില്ലാത്തത്, ശാസ്ത്രാനുസൃതമായത്. നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത ശ്രമം ദോഷം നൽകുന്നു, ശാസ്ത്രാനുസൃതമായത് പരമോന്നത ഫലമാണ്. രണ്ടു പൈങ്കിളികൾ പോരാടുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യശ്രമത്തിന്റെ രണ്ടു രൂപങ്ങൾ—സ്വന്തത്തേയും മറ്റുള്ളതേയും—പോരാടുന്നു; അവയിൽ ശക്തിയേറിയതാണു ജയിക്കുന്നത്.