അനേകം ലോകങ്ങൾ, അനേകം ജീവികൾ, അനേകം കാലങ്ങളിലായി ജനിച്ചു, മരിച്ചു, വീണ്ടും ജനിക്കുകയും, വീണ്ടും മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓരോ ലോകവും, ഓരോ ജീവിയും, തനതായ രീതിയിൽ ഉദിക്കുന്നു. അതിന്റെ ചലനം, കനൽക്കാറ്റിൽ ചിതറുന്ന പുല്ലുകൾ പോലെയോ, ഭൂതങ്ങളെ കണ്ടു ഭയക്കുന്ന കുട്ടികൾ പോലെയോ, ആകാശത്തിൽ മുത്തുകണികൾ കെട്ടിയിരിക്കുന്നതുപോലെയോ, വിറയുന്ന മരങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒഴുകുന്ന വഞ്ചങ്ങൾ പോലെയോ, ഈ ലോകങ്ങളുടെ പ്രഭവം കാണപ്പെടുന്നു. സ്വപ്നാവബോധത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന ചലനങ്ങൾ പോലെയും, ആകാശത്തിൽ ഓർമകളുടെ വൃക്ഷം പോലെയും, മരിച്ചവൻ തന്റെ ഉള്ളിൽ ലോകങ്ങളുടെ ചലനം അനുഭവിക്കുന്നു. അതുവഴി, അതിന്റെ അനുഭവം ശക്തമായി മാറി, ജീവിയുടെ അന്തരാളത്തിൽ "ഇതാണ് ലോകം" എന്നതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അങ്ങോട്ട്, മരിച്ചവൻ ജനനം, മരണം എന്നിവയുടെ അനുഭവം ഉൾക്കൊണ്ട്, അതേ രീതിയിൽ വീണ്ടും മറ്റൊരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിനകത്ത്, മറ്റുള്ളവർ ഉണ്ട്; അവരുടെ ഉള്ളിൽ വീണ്ടും മറ്റുള്ളവർ; ഈ സൃഷ്ടികളുടെ ചക്രം വാഴപ്പഴത്തിന്റെ തണ്ടിലെ പാളികൾപോലെ കാണപ്പെടുന്നു. ഭൂമിയുടെയും മറ്റും മഹാഭൂതങ്ങളുടെ സംഘങ്ങളും, മരിച്ചവർക്കുള്ള ലോകങ്ങളുടെ പരമ്പരകളും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല; എന്നിരുന്നാലും, ഈ ലോകങ്ങളുടെ മായികം അവർക്കു ഉദിക്കുന്നു. ഈ അജ്ഞാനം, അനന്തമായ വൈവിദ്ധ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ, മന്ദബുദ്ധിക്കാർക്കു ദീർഘനദിപോലെയാണ്; അതിന്റെ തരംഗങ്ങൾ ലോകങ്ങളുടെ സൃഷ്ടി രൂപീകരിക്കുന്നു. ഹേ രാമാ, പരമാർത്ഥത്തിന്റെ മഹാസമുദ്രത്തിൽ, സൃഷ്ടിയുടെ തരംഗങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉയരുകയും വീഴുകയും ചെയ്യുന്നു—ഇവയും, അനേകവുമാണ്. ചിലത് മുഴുവൻ സമാനമാണ്—വംശപരമ്പരയും മനസ്സിന്റെ ഗുണങ്ങളും; ചിലത് ഭാഗികമായി സമാനമാണ്, ചിലത് പൂര്ണ്ണമായി വ്യത്യസ്തമാണ്. അവിടെ, ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയിലൂടെ ഞാൻ ഈ മുനി വ്യാസനെ, മുപ്പത്തിയിരണ്ടാമത്തെ, നേരിട്ട് കാണുന്നതുപോലെ ഓർക്കുന്നു. അവരിൽ പന്ത്രണ്ടുപേർ, വ്യാസന്റെ മനസ്സുപോലെ, വംശപരമ്പരയുടെ ഗുണങ്ങൾ പങ്കിടുന്നു; പത്ത് പേർ മുഴുവൻ സമാനഗുണങ്ങൾക്കാർ, ശേഷിക്കുന്നവർ വംശത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരാണ്. ഇന്നും, വ്യാസനും വാല്മീകിയും, ഭൃഗു, അങ്കിരസ്സ്, പുലസ്ത്യൻ എന്നിവരും, മറ്റുള്ളവരും വീണ്ടും ഉദിക്കും. അസുരന്മാരുടെയും, ഋഷിമാരുടെയും, ദേവന്മാരുടെയും സംഘങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിക്കുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു—തൊട്ടൊടുങ്ങി, തൊട്ടൊടുങ്ങാതെ. ബ്രഹ്മയുടെ എഴുപത്തിരണ്ടു യുഗചക്രങ്ങൾ—ഭൂതകാലം, വർത്തമാനം, ഭാവി—ഈ ലോകം, മറ്റുള്ളവ, നീയും ഞാനും; ഇവയെല്ലാം ഞാൻ അറിയുന്നു. അങ്ങോട്ട്, ഈ മുനി വ്യാസന്റെ അവതാരവും, അത്ഭുത പ്രവർത്തനങ്ങളും, ദൂരദർശിയുടെയും പത്താമത്തെ അവതാരമായും അറിയപ്പെടുന്നു. പലതവണ, ഞങ്ങൾ തന്നെയാണ് വ്യാസനും വാല്മീകിയും; വിവിധ രൂപങ്ങളിലായി, വിവിധ ഉദ്ദേശങ്ങളിലായി, ഞങ്ങൾ തന്നെയാണ് ഇവർ. ഇന്നും, ഈ ഒരാളാൽ, വാരാഷ്ടകയുടെ കഥ വീണ്ടും രചിക്കും; ഭാരതം എന്ന പുതിയ ചരിത്രം വീണ്ടും രചിക്കും. വേദത്തിന്റെ വിഭജനവും, വംശത്തിന്റെ പ്രശസ്തിയും സ്ഥാപിച്ചതിനുശേഷം, വ്യാസൻ ബ്രഹ്മനിലയത്തിൽ എത്തും; പിന്നീട്, വൈദേഹമുക്തി പ്രാപിക്കും. ദുഃഖവും ഭയവും ഇല്ലാതെ, ശാന്തനായി, മുക്തനായി, ചിന്തകളില്ലാതെ, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മുക്തനായി, മനസ്സിനെ തണുപ്പിച്ച്—ഇവയാണ് വ്യാസൻ എന്ന പേരിൽ വിവരണം. ധനം, ബന്ധുക്കൾ, വയസ്സ്, പ്രവർത്തികൾ, ജ്ഞാനം, ബോധം, പ്രവർത്തനങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം, ഓരോ സൃഷ്ടിയിലും, ജീവികൾ വീണ്ടും വീണ്ടും സമാനമായി കാണപ്പെടുന്നു. ചിലപ്പോൾ, നൂറു സൃഷ്ടികളിലായി, ഇവർ ഉണ്ട്, ഇല്ല; ചിലപ്പോൾ, ഈ മായികം അങ്ങനെ തന്നെ തുടരുന്നു, അവസാനമില്ലാതെ. അനേകം ജീവികളുടെ പരമ്പര, വിത്തുകൾ വീണ്ടും വീണ്ടും വിതയ്ക്കുന്നതുപോലെ, മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നു. അതേ ക്രമത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ക്രമത്തിൽ, സൃഷ്ടികൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു—കാലസമുദ്രത്തിലെ തരംഗങ്ങൾപോലെ. മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കി, ചലനം ഇല്ലാതെ, സംശയങ്ങൾ ദൂരാക്കി, സ്വരൂപത്തിൽ സ്ഥാപിതനായി, പരമശാന്തിയുടെ അമൃതത്തിൽ തൃപ്തനായി, ജ്ഞാനി മായയില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. ജലത്തിന്റെ സ്വഭാവം, അതിന്റെ ശാന്തരൂപത്തിലും, തരംഗത്തിലും, സമുദ്രത്തിൽ ഒരുപോലെയാണ്; അതുപോലെ, ശരീരത്തോടോ, ശരീരമില്ലാതെയോ, സ്വാതന്ത്ര്യം ഒരുപോലെയാണ്. ശരീരമുള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ എന്നതിൽ നിന്നല്ല മോക്ഷം നിശ്ചയിക്കപ്പെടുന്നത്; ഒരിക്കലും രുചി കണ്ടിട്ടില്ലാത്തവന് ഭക്ഷ്യാനുഭവം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഹേ മഹാമുനേ, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മുക്തനെ നമുക്ക് കാണാം, ഒരു വസ്തുവിനെ കാണുന്നതുപോലെ; പക്ഷേ, അവന്റെ അന്തർഭാവം നമുക്ക് അറിയില്ല. ശരീരത്തോടോ ഇല്ലാതെയോ മുക്തരായവർ, അദ്വൈതസ്വഭാവമുള്ളവർ—അവരിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല; തരംഗമായി ജലമുണ്ടെങ്കിൽ, അതിന്റെ ശാന്തരൂപവും അതേ ജലമാണ്. ശരീരമുള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ എന്നതിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല; കാറ്റ് ചലിച്ചാലും, നിലച്ചാലും, അതു വായുവാണ്. ശരീരമുള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ എന്നതിൽ നിന്നല്ല മോക്ഷം നമുക്ക്; അദ്വൈതം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അതിൽ വിഭജനം ഇല്ല. അതിനാൽ, ഇപ്പോൾ ഞാൻ നിനക്കു നൽകുന്ന ഈ ഉപദേശം, കാതിന് അലങ്കാരമായ ജ്ഞാനം, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുണ്ടത്വം ഇല്ലാതാക്കുന്ന ജ്ഞാനം, ശ്രദ്ധിക്കൂ. ഹേ രഘുവംശത്തിലെ ആനന്ദം, ഈ സാംസാരിക ലോകത്തിൽ, എല്ലാം മനുഷ്യശ്രമം പൂർണ്ണമായി, യഥാർത്ഥമായി, നേടിയാണ് ലഭിക്കുന്നത്. ചന്ദ്രൻ ഉദിച്ച് ഹൃദയത്തിൽ തണുത്ത ആനന്ദം നൽകുന്നതുപോലെ, ശ്രമത്തിന്റെ ഫലം സ്വന്തമായ ശ്രമത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ലഭിക്കുന്നത്, മറ്റെങ്ങനെയുമല്ല. ശ്രമത്തിന്റെ ചലനത്തിലൂടെ നേരിട്ട് കണ്ടതാണു യാഥാർത്ഥ്യം; ഭ്രാന്തന്മാർ ഭാവിച്ചിരിക്കുന്ന വിധി യാതൊന്നുമല്ല, അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം ഇല്ല. മനസ്സിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനം, ജ്ഞാനികളും ശാസ്ത്രവും നിർദ്ദേശിക്കുന്നതുപോലെയാണ് യഥാർത്ഥ ശ്രമം, ഫലപ്രദമായത്; അതിന് പുറത്ത് ഉള്ളത്, ഭ്രാന്തന്മാരുടെ പ്രവർത്തനമാണ്. ആരെങ്കിലും ഒരു ലക്ഷ്യം ആഗ്രഹിച്ച്, അതിലേക്കു ശ്രമിച്ചാൽ, അവൻ ഉറപ്പായും അതു നേടും; ശ്രമിക്കാത്തവൻ പാതിവഴിയും തിരിഞ്ഞുപോകില്ല. മനുഷ്യശ്രമത്താൽ, ചിലർ മൂന്നുലോകങ്ങളുടെ അധിപത്യം, ഇന്ദ്രന്റെ മഹത്വം നേടിയിട്ടുണ്ട്. മനുഷ്യശ്രമത്താൽ, ചില അപൂർവർ, ബോധം വിരിയിച്ചുകൊണ്ട്, ബ്രഹ്മനിലയത്തെ, സൃഷ്ടിയുടെ കമലാസനത്തെ, നേടിയിട്ടുണ്ട്. ഉദ്ദേശപൂർണ്ണമായ ശ്രമത്തിന്റെ സാരത്തിൽ, സ്വന്തം ശക്തിയിൽ, ചില അപൂർവപുരുഷൻ, പുരുഷോത്തമന്റെ, മനുഷ്യരിൽ ശ്രേഷ്ഠന്റെ, ഗരുഡധ്വജന്റെ, പരമപദം നേടിയിട്ടുണ്ട്.