ആ മഹാത്മാവായ വസിഷ്ഠൻ, തന്റെ തേജസ്സിൽ സഭയിലെ സേവകരാൽ ആദരിക്കപ്പെട്ടവൻ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ അകലംകറ്റാനും ശാന്തി പ്രാപിക്കാനുമുള്ള പരമോന്നത ഉപദേശമെന്ന ഈ ജ്ഞാനം വിശദമായി വിവരിച്ചു. സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ ലോകശാന്തിക്കായി കമലജനനായ ബ്രഹ്മാവു പ്രസ്താവിച്ച ജ്ഞാനം ഇപ്പോൾ ഞാൻ വിശദീകരിക്കാമെന്ന് വസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞു. "ഭഗവൻ, മോക്ഷശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിശാലത്വം നീ പിന്നീട് വിശദീകരിക്കും; ഇപ്പോൾ എന്റെ മനസ്സിൽ ഉദിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ സംശയം നീ മാറുമാറെ ദയവായി നീക്കണം," എന്ന് രാമൻ ചോദിച്ചു. "ശുകന്റെ പിതാവായ വ്യാസൻ സർവ്വജ്ഞനും മഹാതപസ്സിയുമാണ്; അവൻ ശരീരാതീതമായ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവനാണെങ്കിൽ, അവന്റെ പുത്രനും എങ്ങനെ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചു?" എന്നായിരുന്നു രാമന്റെ സംശയം. വസിഷ്ഠൻ വിശദീകരിച്ചു: സൂര്യന്റെ അത്യുത്തമപ്രഭയിൽ ഈ ലോകത്രയത്തിലെ അനേകം കണങ്ങൾ ഉദിച്ചും ലയിച്ചും കൊണ്ടിരിക്കുന്നു; അവയെ എണ്ണുവാൻ കഴിയില്ല. ഇപ്പോഴും ഈ ലോകങ്ങളിൽ അനേകം ജീവികൾ ഉണ്ട്; അവയെ എണ്ണുവാനും, അൽപം പോലും വിവരിക്കുവാനും ആര്ക്കും കഴിയില്ല. ഭാവിയിലുമവിടെ പരമസമുദ്രത്തിൽ സൃഷ്ടിയുടെ തിരകൾ ഉയരും; അവയെ എണ്ണുവാൻ യാതൊരു മാർഗവുമില്ല. സൃഷ്ടിയുടെ അനന്തരാവലിയിൽ ഉണ്ടായവയും വരാനിരിക്കുന്നവയും പരിഗണിക്കുന്നത് യുക്തിയുള്ളതാണെങ്കിലും, ഇപ്പോൾ നിലവിലുള്ളവയെക്കുറിച്ച് എന്ത് പറയാം? മൃഗങ്ങൾ, മനുഷ്യർ, ദേവതകൾ എന്നിവയിൽ ഏതെങ്കിലും നശിച്ചാൽ, രാമാ, അവിടത്തുവച്ച് അവൻ ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തന്നെ അനുഭവിക്കുന്നു. ഹൃദയത്തിനുള്ളിലായി സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൻറെ പേരിൽ ലോകത്രയം നിലകൊള്ളുന്നു; ആകാശത്തിൽ മനസ്സിന്റെ ശരീരത്തോടെ അജാതൻ ആകാശത്തിന്റെ സാരത്തെ അനുഭവിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ അനേകം ലോകങ്ങളിലെ ജീവികൾ മരിച്ചു, മരിക്കുകയാണ്, മരിക്കും; ഓരോരുത്തരും തനതായ വിധത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു. കടും കാറ്റിൽ കിളിർക്കുന്ന പുല്ല് പോലെയും, ഭൂതങ്ങളെ കണ്ടു ഭയക്കുന്ന കുട്ടികൾ പോലെയും, വ്യാകുലമായ മരങ്ങളിൽ ഇടയ്ക്കിടെ ഒഴുകുന്ന തൂവൽപോലെയും, ആകാശത്തിൽ മുത്തുമാലപോലെയും ഈ ലോകങ്ങളുടെ ചലനം അനുഭവപ്പെടുന്നു. സ്വപ്നബോധത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ആകാശത്തിൽ ഓർമ്മകളുടെ വൃക്ഷം പോലെയും, departed soul തന്റെ ഉള്ളിലായി ലോകങ്ങളുടെ ചലനം അനുഭവിക്കുന്നു. അവിടെ അത്യന്തം ഗാഢമായ മാറ്റങ്ങൾ വഴി, ആ അനുഭവം 'ഇതാണു ലോകം' എന്ന ബോധത്തിൽ സങ്കീർണ്ണമായി ജീവിയുടെ അന്തരാകാശത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നു. വീണ്ടും, അവിടെ തന്നെയായി, മരിച്ചവൻ ജനനം, മരണം തുടങ്ങിയ അനുഭവങ്ങളോടുകൂടി മറ്റൊരു ലോകം വീണ്ടും അവിടെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവിടെ, മറ്റുള്ളവർ ഉണ്ട്, അവരുടെ ഉള്ളിലുമവിടെയും മറ്റുള്ളവർ; ഈ സൃഷ്ടിരൂപങ്ങൾ വാഴക്കൊമ്പിന്റെ പാളികളെപ്പോലെ അനന്തമായി പരസ്പരം നിലകൊള്ളുന്നു. ഭൂമി മുതലായ മഹാഭൂതങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ ഇല്ല, മരിച്ചവർക്കുള്ള ലോകങ്ങളുടെ ക്രമം ഇല്ല, എങ്കിലും അവർക്കു ഈ ലോകമോഹങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നു. അജ്ഞാനം, അനന്തവും വ്യത്യാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുമായത്, മന്ദബുദ്ധികൾക്കു നീളുന്ന ഒരു നദിപോലെയാണ്; അതിന്റെ തിരകൾ ലോകസൃഷ്ടിയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. രാമാ, പരമാർത്ഥത്തിന്റെ മഹാസമുദ്രത്തിൽ സൃഷ്ടിയുടെ തിരകൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉയർന്നു താഴുന്നു—ഇവയും അനേകാനേകം മറ്റുള്ളവയും. ചിലർ കുടുംബത്തിൽ, മനസ്സിൽ, എല്ലാറ്റിലും സമാനരാണ്; ചിലർ ഭാഗികമായി സാമ്യമുണ്ട്; ചിലർ പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തരാണ്. അവിടെ, ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയാൽ ഞാൻ കണ്ടത്, ഇരുപത്തിമൂന്നാമത്തെ വ്യാസനെ ഞാൻ ഓർക്കുന്നു; അതിൽ പന്ത്രണ്ടുപേരുടെ മനസ്സും കുടുംബസമ്ബ്രദായവും ഒരുപോലെയായിരുന്നു; പത്ത് പേർക്ക് എല്ലാ ലക്ഷണവും ഒരുപോലെയായിരുന്നു; ശേഷിപ്പുള്ളവർ കുടുംബത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരായിരുന്നു. ഇനിയും വ്യാസനും വാൽമീകിയും, ഭൃഗു, അങ്കിരസ്, പുലസ്ത്യ എന്നിവരും ഇങ്ങനെ വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിക്കും. അനേകം അസുരരുടെയും, ഋഷിമാരുടെയും, ദേവന്മാരുടെയും കൂട്ടങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിച്ചു ലയിക്കും—ചിലപ്പോൾ ഒരുമിച്ചും, ചിലപ്പോൾ വേറെയും. ബ്രഹ്മാവിന്റെ എഴുപത്തിരണ്ടു കാലചക്രങ്ങളിൽ—ഭൂതകാലം, വർത്തമാനം, ഭാവി—ഈ ലോകം, മറ്റുള്ളവ, നീയും ഞാനും, എല്ലാം ഞാൻ അറിയുന്നു. അങ്ങനെ, സമയാനുസരണം, ഈ മഹാഋഷിയായ വ്യാസന്റെ അവതാരമൊന്നു പത്താമത്തെ അവതാരമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. നാം പലപ്പോഴും വ്യാസനും വാൽമീകിയും ആയിട്ടുണ്ട്; നാം തന്നെയാണ് ഇവർ, വിവിധ രൂപങ്ങളിലും ഭാവങ്ങളിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നവർ. ഇന്നും ഈ ഒരാളാൽ വാരഷ്ടകകഥ വീണ്ടും രചിക്കപ്പെടും; വീണ്ടും ഭാരതം എന്നൊരു പുതിയ ചരിത്രം രചിക്കപ്പെടും. വേദങ്ങളെ വിഭജിച്ച് കുടുംബത്തിന്റെ കീർത്തി സ്ഥാപിച്ചശേഷം, അവൻ ബ്രഹ്മപദവും പിന്നീട് വൈദേഹമുക്തിയും പ്രാപിക്കും. ദുഃഖവും ഭയവും ഇല്ലാതെ, ശാന്തനും മോക്ഷപ്രാപ്തനും, ആശയരഹിതനും ജീവന്മുക്തനും, മനസ്സു ശമിച്ചതുമായവൻ—അവനാണ് വ്യാസൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. ധനം, ബന്ധുക്കൾ, വയസ്സു, പ്രവർത്തികൾ, ജ്ഞാനം, വിവേകം, പ്രവർത്തനം—ഇവയിൽ എല്ലാ സൃഷ്ടികളിലും ജീവികൾ വീണ്ടും വീണ്ടും സമാനരാണ്. ചിലപ്പോൾ നൂറുകണക്കിന് സൃഷ്ടിചക്രങ്ങളിൽ ഇവർ ഉണ്ടാകാറുണ്ട്, ഇല്ലാതാകാറുണ്ട്; ഈ മായാവിഭ്രമം ഇങ്ങനെ തുടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അനന്തമായ ഈ ജീവികളുടെ അനുക്രമം, വിത്തുകൾ വീണ്ടും വീണ്ടും വിതച്ചുപിടിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, പരിവർത്തനം നേരിടുന്നു. അതേ ക്രമത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ക്രമത്തിൽ, സൃഷ്ടിരൂപങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു—കാലസമുദ്രത്തിലെ തിരകളെപ്പോലെ. മനസ്സു ശാന്തവും ചഞ്ചലതയില്ലാതെയും സംശയങ്ങൾ എല്ലാം ദൂരീകരിച്ചും സ്വരൂപത്തിൽ സ്ഥാപിതനാകുകയും, പരമശാന്തിയുടെ അമൃതത്തിൽ തൃപ്തനായി, ജ്ഞാനി മറവില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. ജലം എങ്ങനെ ശാന്തമായ രൂപത്തിൽ ഉണ്ടായാലും തിരകളായി ഉണ്ടായാലും അതേ ജലമാണോ, സമുദ്രത്തിൽ ശരീരത്തോടെയോ ശരീരമില്ലാതെയോ അവസ്ഥ ഒരുപോലെയാണ്. ശരീരത്തോടെയോ ഇല്ലാതെയോ മോക്ഷം അതിനൊന്നും ആശ്രയിക്കുന്നില്ല; ആഹാരം ഒരിക്കലും രുചിച്ചിട്ടില്ലാത്തവനു ആസ്വാദ്യമുണ്ടാകുമോ? മഹാമുനേ, ജീവന്മുക്തനെ നാം മുന്നിൽ കാണുന്നു, ഒരു വസ്തുവിനെ കാണുന്നതുപോലെ; പക്ഷേ അവന്റെ അന്തരഭാവം നമുക്ക് അറിയില്ല. ശരീരത്തോടെയോ ഇല്ലാതെയോ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവരുടെ ഇടയിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ല; തിരയായി ജലം എങ്കിലും, ശാന്തമായ ജലം എങ്കിലും അതേ ജലമാണ്. ശരീരത്തോടെയോ ശരീരമില്ലാതെയോ മോക്ഷപ്രാപ്തന്മാരിൽ ഏറ്റവും ചെറിയ വ്യത്യാസവും ഇല്ല; കാറ്റ് സഞ്ചരിച്ചാലും, അശാന്തമായിരിക്കുമ്പോഴും അതു വായുവാണ്. ഇങ്ങനെ മഹാത്മാവ് വസിഷ്ഠൻ, രാമനോടു ലോകസൃഷ്ടിയുടെ അനന്തതയും, ജീവികളുടെ ആവർത്തനങ്ങളും, മോക്ഷത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവും മഹത്വവും, വ്യാസാദി മഹർഷിമാരുടെ അവതാരങ്ങളുടെയും, ജ്ഞാനത്തിന്റെ പരമസത്യത്തിന്റെയും രഹസ്യങ്ങൾ സസ്നേഹം വിശദീകരിച്ചു.