ഭൂമിയിലെ ആനന്ദങ്ങൾ, പ്രശസ്തി അല്ലെങ്കിൽ സമ്പത്ത് പോലുള്ള യാതൊരു കാരണവുമില്ലാതെ, ഒരാളിന് ആകർഷണമില്ലാതാകുമ്പോൾ, അവൻ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, അറിവ് എന്നത് നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞിട്ടില്ലെങ്കിൽ, പ്രിയരേ, ആൾക്കാർക്ക് ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ നിന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ വിരക്തി ഉണ്ടാകാറില്ല—ഒരു മരുഭൂമിയിൽ വള്ളികൾ വളരാത്തതുപോലെ. അതുകൊണ്ട്, രഘുവംശജനായ രാമാ, അറിവ് നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞവർക്കാണ് ഈ ലോകസുഖങ്ങൾ ആകർഷണമില്ലാതാകുന്നത്. രാമൻ യഥാർത്ഥത്വം നേരിട്ട് കേട്ടറിഞ്ഞപ്പോൾ, അതു രഘുവിന്റെ മനസ്സിൽ സമാധാനം പകരുന്നു. രാമന്റെ മനസ്സ്, ശുദ്ധവും അഖണ്ഡവുമായ സത്തയിൽ മാത്രം വിശ്രമം അന്വേഷിക്കുന്നു—ശരത്കാലത്തിന്റെ സൌന്ദര്യം വെള്ളത്തിൽ ആശ്രയിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ മഹാത്മാവായ രഘുവിന്റെ മനസ്സിന് സമാധാനം ലഭിക്കേണ്ടതിനായി, മഹർഷി വസിഷ്ഠൻ തന്റെ യുക്തി പ്രസ്താവിക്കാൻ തയ്യാറാവുന്നു. രഘുവംശത്തിന്റെ ഗുരുവും രക്ഷകനുമായ വസിഷ്ഠൻ, എല്ലാം അറിയുന്നവനും, മൂന്നു കാലങ്ങളെയും ദോഷരഹിതമായി കാണുന്നവനുമാണ്. വസിഷ്ഠനേ, നീ ഒരിക്കൽ നമ്മളിൽ വൈരം അവസാനിപ്പിക്കാനും മഹാത്മാക്കളുടെ ക്ഷേമത്തിനുമായി ഉപദേശിച്ചതു ഓർക്കുന്നുണ്ടോ? നിഷധപർവ്വതത്തിന്റെ ശിഖരത്തിൽ, പൈൻ വൃക്ഷങ്ങളുടെ ഇടയിൽ, പദ്മഭൂവായ ബ്രഹ്മാവ് മഹർഷിമാർക്ക് ധാരാളം ജ്ഞാനം പ്രസാദിച്ചു. അതിനാൽ, ജ്ഞാനബുദ്ധിയുള്ളവർക്ക്, ഈ പ്രവണത ജ്ഞാനത്താൽ മാറുന്നു; ലോകീയന്മാർക്ക് മനസ്സിൽ സമാധാനം ലഭിക്കുന്നു—അന്ധകാരം സൂര്യപ്രകാശം കൊണ്ട് നീങ്ങുന്നതുപോലെ. അത് തന്നെയാണ് രാമനു പഠിപ്പിക്കേണ്ട മാർഗ്ഗം. ബ്രഹ്മണേ, ദയവായി അതിവേഗം അവനെ ഉപദേശിക്കണം, അതിലൂടെ അവൻ മനസ്സിന്റെ സമാധാനം നേടും. രാമന് പ്രേരണ ആവശ്യമില്ല; അവൻ ദോഷരഹിതനാണ്—കളങ്കമില്ലാത്ത കണ്ണാടിയിൽ മുഖം പ്രതിഫലിക്കുന്നതുപോലെ അവനിൽ പരിപൂർണ്ണത കാണാം. ആ ജ്ഞാനവും, ശാസ്ത്രാർത്ഥവും, അവിച്ഛിന്നമായ പ്രാവീണ്യവും—all these should be imparted only to a noble, detached disciple. വിരക്തിയും ശിഷ്യഭാവവുമില്ലാത്തവർക്കു പഠിപ്പിച്ചാൽ, അതു ശുദ്ധമില്ലാത്തതായിത്തീരുന്നു—പശുവിന്റെ പാൽ നായയുടെ നാവിൽ തൊട്ടതുപോലെ. രാഗം, ഭയം, കോപം, സ്വാർത്ഥം എന്നിവയൊന്നുമില്ലാതെ, പാപരഹിതരായി, ശുദ്ധരായി ജീവിക്കുന്നവർക്കാണ് മഹർഷികൾ പ്രസ്താവിക്കുന്നതിൽ മനസ്സിന് സമാധാനം ലഭിക്കുന്നത്. ഗാധിപുത്രൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ, വ്യാസനും നാരദനും നേതൃത്വം നൽകുന്ന മഹർഷികൾ ആ വാക്കുകൾ പ്രശംസിച്ചു—"നന്നായി പറഞ്ഞു, നന്നായി പറഞ്ഞു" എന്ന്. അതിനുശേഷം, മഹാതേജസ്സുള്ള വസിഷ്ഠൻ, രാജാവിന്റെ അരികിൽ ബ്രഹ്മപുത്രനെന്നപോലെ തിളങ്ങി, സംസാരിച്ചു: "മഹർഷേ, നീ എന്നോട് എന്ത് ഉപദേശിച്ചാലും ഞാൻ അതിന് തടസ്സമില്ലാതെ അനുഷ്ഠിക്കും; കാരണം, യോഗ്യനായവൻ പോലും സത്പുരുഷന്റെ വാക്ക് ലംഘിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടില്ല. ഇന്ന് ഞാൻ രാമനെ തുടക്കംവെച്ച് രാജകുമാരന്മാരുടെ മനസ്സിലെ അജ്ഞാനാന്ധകാരം ജ്ഞാനത്താൽ നീക്കം ചെയ്യും—ദീപം രാത്രിയുടെ അന്ധകാരം നീക്കുന്നതുപോലെ. പദ്മജന്മാവായ ബ്രഹ്മാവ് നിഷധപർവതത്തിൽ ലോകമോഹഭ്രമം ശമിപ്പിക്കാനായി പറഞ്ഞ മുഴുവൻ ജ്ഞാനവും ഞാൻ നിരന്തരമായി ഓർക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, മഹാസമൂഹം ആദരിച്ച ആ മഹാത്മാവായ വസിഷ്ഠൻ, അജ്ഞാനനാശത്തിനും ശാന്തിയ്ക്കും ഉത്തമഫലമായ പരമോപദേശങ്ങൾ പ്രസ്താവിച്ചു. സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ ലോകശാന്തിക്കായി പദ്മജന്മാവായ ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞ ജ്ഞാനമാണ് ഞാൻ ഇപ്പോൾ വിവരിക്കുന്നത്. മഹർഷേ, നീ മോക്ഷശാസ്ത്രം വിശദമായി വിവരിക്കും; ഇപ്പോൾ എങ്കിൽ എന്റെ മനസ്സിൽ ഉണർന്ന സംശയം നീക്കം ചെയ്യണം. ശുകന്റെ പിതാവായ വ്യാസൻ സർവ്വജ്ഞനും മഹാതപസ്സിയുമാണ്; അവൻ ശരീരാതീതമായി മോചിതനായി. പിന്നെ, അവന്റെ പുത്രനും മോചിതനാകുന്നത് എങ്ങനെയാണ്? സൂര്യന്റെ പരമപ്രഭയിൽ, മൂന്നുലോകങ്ങളിലും അനവധി കണങ്ങൾ ഉദിച്ചു അസ്തമിക്കുന്നു; അവയെ എണ്ണാൻ ഒരാളും കഴിയില്ല. ഇപ്പോഴും, മൂന്നുലോകങ്ങളിലും അനേകം ജീവികൾ ഉണ്ട്—അവയെ എണ്ണാൻ കഴിയില്ല, കുറച്ചെങ്കിലും എണ്ണാൻ കഴിയില്ല. ഭാവിയിൽ, പരമസമുദ്രത്തിൽ സൃഷ്ടിയുടെ തരംഗങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉദിക്കും; അവയെ മുഴുവനായി എണ്ണാൻ ഒരാളും കഴിയില്ല. സൃഷ്ടിയുടെ ക്രമത്തിൽ ഉണ്ടായവയും വരാനിരിക്കുന്നവയെയും ചിന്തിക്കുന്നത് യുക്തിയുള്ള കാര്യമാണ്, പക്ഷേ ഇപ്പോൾ ഉള്ളവയെക്കുറിച്ച് എന്ത് പറയാൻ? മൃഗം, മനുഷ്യൻ, ദേവൻ എന്നിവയിൽ എന്തെങ്കിലും നശിച്ചാൽ, രാമാ, അതേ സ്ഥലത്ത് അവൻ ഈ യാഥാർഥ്യം അനുഭവിക്കുന്നു. ഹൃദയത്തിൽ തന്നെ, സൂക്ഷ്മശരീരമായി മൂന്നുലോകങ്ങളും നിലകൊള്ളുന്നു; ആകാശത്തിൽ മനസ്സിന്റെ ശരീരത്തോടെ അജാതൻ ആകാശത്തിന്റെ സാരം അനുഭവിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ അനവധി ലോകങ്ങൾ ജീവികൾക്ക് മരിച്ചും, മരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കയും, മരിക്കാനിരിക്കയും ചെയ്യുന്നു—ഓരോന്നും തനതായ രൂപത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു. കാറ്റിൽ കുലുങ്ങുന്ന പുല്ല് പോലെ, ഭൂതത്തെ കണ്ടു ഭയപ്പെടുന്ന കുട്ടികൾ പോലെ, ആകാശത്തിൽ മുത്തുകളായ ഒരു ഹാരമോ, വിറയുന്ന മരങ്ങളിൽ ഒഴുകുന്ന തോണികളോ പോലെ— സ്വപ്നബോധത്തിൽ പോലെ, ആകാശത്തിൽ ഓർമ്മകളുടെ വൃക്ഷം പോലെ, മരിച്ചവൻ തന്റെ ഉള്ളിൽ ലോകങ്ങളുടെ ചലനം അനുഭവിക്കുന്നു. ശക്തമായ പരിണാമത്തിലൂടെ ആ അനുഭവം ഗാഢമായി, ജീവിയുടെ അന്തരാകാശത്തിൽ—"ഇതാണ് ലോകം" എന്ന്—ഉദിക്കുന്നു. അവിടെ തന്നെ, മരിച്ചവൻ ജനനം, മരണം മുതലായ അനുഭവങ്ങളോടെ, വീണ്ടും മറ്റൊരു ലോകം അവിടെ സൃഷ്ടിച്ച് അനുഭവിക്കുന്നു. അതിൽ മറ്റു വ്യക്തികളും, അവരിൽ പിന്നെയും മറ്റുള്ളവരും—വാഴപ്പഴംതണ്ടിന്റെ പാളികൾപോലെ ഈ ജന്മചക്രങ്ങൾ ദൃശ്യമാണ്. അവിടെ ഭൂമി മുതലായ മഹാഭൂതങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങളോ, മരിച്ചവർക്കുള്ള ലോകക്രമങ്ങളോ ഇല്ല; എന്നാൽ, ഈ ലോകമോഹഭ്രമങ്ങൾ അവർക്കു തോന്നുന്നു. ഈ അജ്ഞാനം, അനന്തവും വൈവിദ്ധ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നതുമാണ്—മന്ദബുദ്ധികൾക്ക് വലിയൊരു നദിപോലേ, അതിന്റെ തരംഗങ്ങൾ ലോകങ്ങളായി ഉദിക്കുന്നു. രാമാ, പരമസമുദ്രത്തിൽ സൃഷ്ടിയുടെ തരംഗങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉയർന്ന് താഴുന്നു—ഇവയും അനേകാനേകനവയും. ചിലത് വംശരീതിയിലും മനസ്സിന്റെ ഗുണത്തിലും സമാനമാണ്; ചിലത് ഭാഗികമായി സാമ്യമുണ്ട്; ചിലത് പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തമാണ്.