ദുഃഖവും ഭയവും ക്ഷീണവും ഇല്ലാതെ, എല്ലാ സംശയങ്ങളും മുറിച്ചുമാറ്റി, അവൻ ധ്യാനത്തിനായി മേരു പർവ്വതത്തിന്റെ കളങ്കരഹിതമായ ശിഖരത്തിൽ എത്തി. അവിടെ, ആയിരം വർഷങ്ങൾക്കാലം, അവൻ ആശയങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെ, എണ്ണയില്ലാത്ത വിളക്കുപോലെ, സ്വയം വിശ്രമത്തിൽ ലീനനായി ഇരുന്നു. മനസ്സിന്റെ എല്ലാ ചലനങ്ങളും മലിനതകളും അകറ്റി, തനിക്കുള്ള ശുദ്ധമായ സ്വരൂപത്തിൽ, മഹാത്മാവ് ജലതുള്ളി സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ ഏകതയിൽ പ്രവേശിച്ചു. രാമാ, വ്യാസപുത്രന്റെ ബുദ്ധിശുദ്ധി അവശ്യമായത്രയും മാത്രം ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു; അതിനേക്കാൾ അധികം വേണ്ടതില്ല. ഇതിലൂടെ എല്ലാം അറിയപ്പെടുന്നു, ഭൂമിയുടെ രക്ഷകനേ; ഭോഗങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ ആനന്ദിപ്പിക്കില്ല, രോഗങ്ങൾ ജ്ഞാനികളെ ആനന്ദിപ്പിക്കാത്തതുപോലെ. അറിവ് നേടുന്നവന്റെ ലക്ഷണം ഇതാണ്: ആനന്ദങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ അവനിൽ സന്തോഷം ഉണർത്തുന്നില്ല. ഭോഗാനുഭവത്തിന്റെ ഭാവനയാൽ അസത്യത്തിൽ ആധാരമുള്ള ബന്ധനം ശക്തമാവുന്നു; അതേ ഭാവന ശമിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ലോകബന്ധനം ക്ഷീണിക്കുന്നു. രാമാ, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ക്ഷയം ജ്ഞാനികൾ മോക്ഷമെന്ന് വിളിക്കുന്നു; വിഷയങ്ങളിൽ ആഗ്രഹം ദൃഢമായാൽ അതാണ് ബന്ധനം. അധികംപേർ ആത്മജ്ഞാനത്തിലേക്ക് സമീപിച്ചാലും, ബുദ്ധിമുട്ടോടെ മാത്രമേ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ വിരക്തി വളരുകയുള്ളൂ. യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നവൻ ജ്ഞാനിയാകുന്നു; അറിയുന്നവനും അറിയപ്പെടുന്നതും അറിയുന്നവൻ പണ്ഡിതനാണ്; അത്തരം മഹാത്മാവിന് ഭോഗങ്ങൾ നിർബന്ധിച്ചാലും രുചിയില്ല. യശസ്സോ ധനമോ പോലെയുള്ള കാരണങ്ങളില്ലാതെ, ഭൂമിയിലെ ആനന്ദങ്ങൾ ഇനിയും ആകർഷിക്കാത്തവൻ ജീവന്മുക്തനാണ്. ജ്ഞേയമായത് മനസ്സിലായില്ലെങ്കിൽ, പ്രിയനേ, അത്തരം ഒരു ജീവിക്ക് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ വിരക്തി ഉണ്ടാകില്ല, മരുഭൂമിയിൽ മലരിവള്ളികൾ വളരാത്തതുപോലെ. അതിനാൽ, രഘുവംശജനായവനേ, ജ്ഞേയമായത് അറിഞ്ഞവനാണ് ഈ അനിഷ്ടമായ ഭോഗങ്ങൾ ആനന്ദം നൽകാത്തവൻ. രാമൻ യഥാർത്ഥത്വം കേട്ടു മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, രാഘവന്റെ മനസ്സിന് വിശ്രമം ലഭിക്കുന്നു. രാമന്റെ മനസ്സിന് വിശുദ്ധമായ, Advaita സ്വരൂപത്തിൽ മാത്രം വിശ്രമം വേണം, ശരത്കാലത്തിലെ സൗന്ദര്യം വെള്ളത്തിൽ വിശ്രമം കണ്ടെത്തുന്നതുപോലെ. ഇവിടെ, മഹാത്മാവായ രാഘവന്റെ മനസ്സിന് ശാന്തി നൽകാൻ, മഹർഷി വസിഷ്ഠൻ തന്റെ വാദം അവതരിപ്പിക്കട്ടെ. അദ്ദേഹം രഘുവംശത്തിന്റെ ഗുരുവും അധിപനുമാണ്; എല്ലാം അറിയുന്നവനും, എല്ലാ കാലങ്ങളെയും കളങ്കരഹിതമായി കാണുന്നവനുമാണ്. വസിഷ്ഠേ, നിങ്ങൾ ഒരിക്കൽ ഞങ്ങൾക്കിടയിലെ വൈരം തീർക്കാനും മഹാത്മാക്കളുടെ ക്ഷേമത്തിനുമായി ഉപദേശിച്ചതെല്ലാം നിങ്ങൾക്ക് ഓർമയുണ്ടോ? നിഷധപർവ്വതത്തിന്റെ ശിഖരത്തിൽ, പൈൻവൃക്ഷങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ, പദ്മഭൂനായ ബ്രഹ്മാവ് മഹർഷിമാർക്ക് ധാരാളം ജ്ഞാനം ഉപദേശിച്ചു. അതിലൂടെ, ജ്ഞാനബോധം ലഭിച്ചാൽ, ഈ പ്രവണത ജ്ഞാനത്താൽ മാറ്റപ്പെടുന്നു; ലോകജീവി ശാന്തി നേടുന്നു, ഇരുട്ട് സൂര്യപ്രകാശം കണ്ടാൽ അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ. അത് തന്നെയാണ് രാമനു പഠിപ്പിക്കേണ്ട ജ്ഞാനമാർഗം; ബ്രഹ്മനേ, അതിവേഗം അവനു പഠിപ്പിക്കൂ, അതിലൂടെ അവന് ശാന്തി ലഭിക്കും. ഉപദേശത്തിനാവശ്യമായ പ്രേരണ വേണ്ടതില്ല; രാമൻ മലിനതകളിൽനിന്ന് സ്വതന്ത്രനാണ്. അവന്റെ മുഖം കളങ്കരഹിതമായ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നതുപോലെ പവിത്രമാണ്. ആ ജ്ഞാനവും ശാസ്ത്രാർത്ഥവും അവിച്ഛിന്നമായ കഴിവും—all ഇവയെല്ലാം നിരാസബുദ്ധിയുള്ള ഉത്തമശിഷ്യന് നൽകേണ്ടതാണ്. ശിഷ്യനല്ലാത്തവനും നിരാസബുദ്ധിയില്ലാത്തവനും പഠിപ്പിക്കുന്നതെല്ലാം മലിനമാവുന്നു, പശുവിന്റെ പാൽ നായയുടെ നാവിൽ പതിച്ചാൽ മലിനമാകുന്നതുപോലെ. രാഗഭയക്രോധരഹിതരായ, സ്വാർത്ഥമില്ലാത്ത, എല്ലാ മലിനതകളും കളഞ്ഞവർക്കാണ് നിങ്ങൾ പ്രസ്താവിക്കുന്നതിൽ മനസ്സിന് വിശ്രമം ലഭിക്കുന്നത്. ഗാധിപുത്രൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ, വ്യാസനും നാരദനും നയിക്കുന്ന മഹർഷിമാർ ആ വാക്കുകൾ പ്രശംസിച്ചു: "ശുഭം, ശുഭം" എന്ന്. അതിനുശേഷം, മഹത്ശക്തിയോടെ രാജാവിന്റെ സമീപത്ത് ബ്രഹ്മപുത്രനെപ്പോലെയിരുന്ന വസിഷ്ഠമഹർഷി പ്രസ്താവിച്ചു: "മഹർഷേ, നിങ്ങൾ എനിക്കു ഉപദേശിക്കുന്നതെല്ലാം ഞാൻ തടസ്സമില്ലാതെ അനുഷ്ഠിക്കും; യോഗ്യനായവൻ പോലും ധാർമ്മികരുടെ വാക്കുകൾ ലംഘിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടുമോ? ഇന്ന് ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ രാമനെ തുടങ്ങി രാജകുമാരന്മാരുടെ മനസ്സിലെ അജ്ഞാനാന്ധകാരം ദീപം പോലെ ദൂരീകരിക്കും. പദ്മജനായ ബ്രഹ്മാവ് നിഷധപർവ്വതത്തിൽ ലോകമോഹം ശമിപ്പാൻ പറഞ്ഞ എല്ലാ ജ്ഞാനവും എനിക്ക് ഇടവേളയില്ലാതെ ഓർമ്മയുണ്ട്." അങ്ങനെ മഹാത്മാവ്, അനുയായികളുടെ സഭയിൽ ആദരിക്കപ്പെട്ടവൻ, അജ്ഞാനനിവൃതിക്കും ശാന്തി ലഭിക്കാനും പരമോന്നത ജ്ഞാനോപദേശം വിശദമായി പറഞ്ഞു. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ പദ്മജനായ ബ്രഹ്മാവ് ലോകശാന്തിക്കായി പറഞ്ഞ ജ്ഞാനത്തെ ഞാൻ ഇപ്പോൾ വിവരിക്കും. "മഹർഷേ, നിങ്ങൾ മോക്ഷശാസ്ത്രം വിശദമായി വിവരിക്കും; എന്നാൽ ഇപ്പോൾ എനിക്ക് ഉദിച്ചിരിക്കുന്ന സംശയം ദൂരീകരിക്കണം. ശുകന്റെ പിതാവായ വ്യാസൻ സർവ്വജ്ഞനാണ്, മഹാതപസ്വിയാണ്; ശരീരാതീതനായ മോക്ഷപ്രാപ്തനാണ്. എങ്കിൽ അവന്റെ മകനും എങ്ങനെ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചു? സൂര്യന്റെ പരമപ്രഭയിൽ, മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലെ അനേകം കണങ്ങൾ ഉദിച്ചു ലയിക്കുന്നു; അവയെ എണ്ണാൻ കഴിയില്ല. ഇപ്പോൾ പോലും, മൂന്നുലോകങ്ങളിലും അനന്തമായ ജനങ്ങൾ ഉണ്ട്; അവയെ എണ്ണാനോ കുറച്ച് പോലും എണ്ണാനോ കഴിയില്ല. ഭാവിയിൽ പരമസമുദ്രത്തിൽ സൃഷ്ടിയുടെ തരംഗങ്ങൾ ഉയരും; അവയെ മുഴുവൻ എണ്ണാൻ വഴിയില്ല. ഭൂതകാലത്തും ഭാവിയിലും ഉണ്ടായതും ഉണ്ടാവുന്നതുമായ ലോകസൃഷ്ടികളെ പരിഗണിക്കുന്നത് യുക്തിയാണ്; ഇപ്പോൾ നിലവിലുള്ളവയെക്കുറിച്ച് പറയാൻ എന്തുണ്ട്? ജീവികൾ, മൃഗങ്ങളായാലും മനുഷ്യരായാലും ദേവന്മാരായാലും, നശിച്ചിടത്തുതന്നെ ഈ യാഥാർത്ഥ്യം അവരറിയുന്നു. ഹൃദയത്തിൽ തന്നെയാണ് സൂക്ഷ്മശരീരമെന്ന പേരിൽ മൂന്നുലോകങ്ങളും നിലകൊള്ളുന്നത്; ആകാശത്തിൽ മനസ്സിന്റെ ശരീരത്തോടെ, അജാതൻ ആകാശത്തിന്റെ സാരമായ അനുഭവം നേടുന്നു.