ഈ ലോകം, ഒരാളുടെ ചിന്തനയിൽനിന്ന് ഉദിച്ചതുപോലെ, ആ ചിന്തന അവസാനിക്കുമ്പോൾ അദൃശ്യമായി ലയിക്കുന്നതുപോലെ, ദഹിച്ചുപോയ ലോകം അർത്ഥശൂന്യമാണെന്ന ഉറപ്പും അതുപോലെ തന്നെ അപ്രധാനമാകുന്നു. അതിനാൽ, മഹാബാഹുവായവനേ, നീ സത്യവും വിശുദ്ധവുമായതും എന്നോട് പറക; നിന്നിൽ നിന്ന് എന്റെ മനസ്സ് ശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നു—ഇത് ലോകത്തിൽ അലയാതിരിക്കട്ടെ. ഇതിലധികമോ, ഇതിന് അപ്പുറമോ ഉറപ്പ് ഇല്ല, മഹർഷേ; നീയത് നേരിട്ട് അറിഞ്ഞവനാണ്, അതുപോലെ തന്നെ ഗുരുനാഥനിൽ നിന്നുമാണ് വീണ്ടും കേട്ടത്. ഇവിടെ ഏകമനസ്സായ ചൈതന്യാത്മാവു മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ; മറ്റൊന്നുമില്ല. ചിന്തയുടെ ശക്തിയാൽ അവൻ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു, ചിന്ത അവസാനിക്കുമ്പോൾ അവൻ മോചിതനാകുന്നു. ഇത് വ്യക്തമായി അറിഞ്ഞവന്, ആ മഹാത്മാവിന്, എല്ലായ്പ്പോഴും ലഭിക്കുന്ന അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നോ, കാണുന്നവയൊക്കെയിൽ നിന്നോ വിരക്തി ജനിക്കുന്നു. മഹാവീരനായവനേ, നിനക്കും അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നോ ദീർഘകാല ദു:ഖങ്ങളിൽ നിന്നോ മനസ്സിന് വിരക്തി ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു; ഇനി നീ എന്തു ചോദിക്കാനാണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്? നിന്റെ പിതാവായ മഹാതപസ്സിയ്ക്ക് പോലും, സർവ്വജ്ഞതയുടെ തീരമില്ലാത്ത ഭണ്ഡാരമായിരുന്നിട്ടും, നിന്നിൽ ഉദിച്ച ഈ പൂർണ്ണത ഇത്രയൊന്നും ഉണ്ടായിട്ടില്ല. ഞാൻ വ്യാസനേക്കാൾ വലിയവനാണ്, എങ്കിലും ഞാൻ അവന്റെ ശിഷ്യനും പുത്രനുമാണ്; എന്നിരുന്നാലും, അനുഭവങ്ങളിലേക്കുള്ള നിന്റെ ആസക്തി വളരെ കുറഞ്ഞതിനാൽ, നീ എന്നിലും ഉയർന്നവനാണ്. നീ പ്രാപിക്കേണ്ടതെല്ലാം പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു, പൂർണ്ണമായ മനസ്സോടെ; നീ ദൃശ്യലോകത്തിൽ വീഴുന്നില്ല, ബ്രാഹ്മണാ, നീ മോചിതനാണ്—മോഹം ഉപേക്ഷിക്കൂ. മഹാത്മാവായ ജനകന്റെ ഉപദേശമനുസരിച്ച്, ശുകൻ ശുദ്ധമായ പരമാർത്ഥത്തിൽ ശാന്തിയോടെ നില്ക്കുന്നു. ദു:ഖം, ഭയം, ക്ഷീണം എന്നിവയൊന്നുമില്ലാതെ, നിരപേക്ഷനായി, എല്ലാ സംശയങ്ങളും വിച്ഛേദിച്ചവനായി, അവൻ ധ്യാനത്തിനായി നിർമലമായ മെരു പർവ്വതത്തിന്റെ ഉച്ചിയിൽ കയറിയു. അവിടെ, ആയിരം വർഷം, ആശയരഹിതമായ സമാധിയിൽ, എണ്ണയില്ലാത്ത വിളക്കുപോലെ, അവൻ സ്വയം ലയിച്ചിരുന്നതായിരുന്നു. അവന്റെ മനസ്സിലെ എല്ലാ ചലനങ്ങളും മലിനതയും ഇല്ലാതായി, തന്റെ നിർമലസ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധനായി, ആ മഹാത്മാവ് ഒരു ജലബിന്ദു സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ ഏകത്വത്തിൽ ലയിച്ചു. രാമാ, വ്യാസപുത്രന്റെ ബുദ്ധിശുദ്ധീകരണം ആവശ്യത്തിനു വേണ്ടത്ര മാത്രം ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിലൂടെ എല്ലാം അറിയപ്പെടുന്നു, ഭൂമിപാലകാ; സുഖങ്ങൾ അവനെ ആനന്ദിപ്പിക്കില്ല, രോഗങ്ങൾ ജ്ഞാനിയെ ആനന്ദിപ്പിക്കാത്തത് പോലെ. അറിയേണ്ടതെല്ലാം മനസ്സിൽ അറിഞ്ഞവനിൽ സുഖങ്ങളുടെ ആകർഷണം ഇല്ലാതാവുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ലക്ഷണം. അനുഭവങ്ങളുടെ ചിന്തനയാൽ അസത്യം അടിസ്ഥിതമായ ബന്ധനം ബലപ്പെടുന്നു; അതേ ചിന്ത ശമിപ്പിച്ചാൽ ലോകബന്ധനം ക്ഷീണിക്കുന്നു. രാമാ, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ക്ഷയമാണ് ജ്ഞാനികൾ മോക്ഷം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്; വിഷയങ്ങളിൽ ആഗ്രഹം ഉറപ്പുള്ളത് ബന്ധനമാണ്. മിക്കവരും ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ അരികിലെത്തിയാലും, തിരിച്ചുപോയി ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ വിരക്തി പ്രാപിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതും വളരെ പ്രയാസത്തോടെ. യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നവൻ ജ്ഞാനിയാണ്; അറിയുന്നവനും അറിയപ്പെടുന്നതും അറിയുന്നവൻ പണ്ഡിതനാണ്; അത്തരം മഹാത്മാവിന് അനുഭവങ്ങൾ നിർബന്ധിച്ച് നൽകിയാലും അതിൽ രുചിയില്ല. യശസ്സോ ധനമോ പോലുള്ള കാരണമില്ലാതെ, ഭൂമിയിലെ സുഖങ്ങൾ ആകർഷിക്കാതിരിക്കുന്നവൻ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മോചിതനാണ്. അറിയേണ്ടത് അറിഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ, പ്രിയനേ, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ വിരക്തി ഉണ്ടാകില്ല; മരുഭൂമിയിൽ വള്ളിവളരാത്തതുപോലെ. അതിനാൽ, രഘുകുലജനായവനേ, അറിവ് പ്രാപിച്ചവനിൽ ഈ രുചിയില്ലാത്ത അനുഭവങ്ങൾ ആകർഷണമുണ്ടാക്കുന്നില്ലെന്ന് അറിഞ്ഞുകൊൾക. രാമൻ യഥാർത്ഥതയെ നേരിട്ട് അറിയുമ്പോൾ അതു അവന്റെ മനസ്സിന് ശാന്തി നൽകുന്നു. രാമന്റെ മനസ്സിന്, ശുദ്ധമായ ഏകത്വത്തിൽ ലഭിക്കുന്ന ശാന്തിയേയാണ് ആഗ്രഹം, ശരദ്കാലത്തെ സൗന്ദര്യം ജലത്തിൽ വിശ്രമം കണ്ടെത്തുന്നതുപോലെ. ഇവിടെ, മഹാത്മാവായ രഘുവിന്റെ മനസ്സിന് ശാന്തി ലഭിക്കാനായി, മഹർഷി വസിഷ്ഠൻ തന്റെ വിവേകം പ്രസ്താവിക്കട്ടെ. അദ്ദേഹം രഘുകുലത്തിന്റെ ഗുരുവും, എല്ലാം അറിയുന്നവനും, ഭാവി-ഭൂത-വർതമാനങ്ങളൊക്കെയും കൃത്യമായി കാണുന്നവനുമാണ്. വസിഷ്ഠാ, മഹർഷേ, നീ ഒരിക്കൽ ഞങ്ങൾക്കിടയിലെ വൈരം അവസാനിപ്പിക്കാനായി മഹാത്മാക്കളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി പഠിപ്പിച്ചതു ഓർക്കുന്നോ? നിഷധപർവ്വതത്തിന്റെ ഉച്ചിയിൽ, ചില്ലകളുടെ കൂട്ടത്തിനിടയിൽ, പദ്മഭൂയായ ബ്രഹ്മാവ് മഹർഷിമാർക്ക് ധാരാളം ജ്ഞാനം ഉപദേശിച്ചു. അതുപോലെ, ജ്ഞാനത്തോടെ വിവേകശാലിയായവനിൽ ഈ പ്രവൃത്തി മാറുന്നു; ലോകീയൻ ശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നു, ഇരുണ്ടതിൽ സൂര്യപ്രകാശം വിരിയുന്നതുപോലെ. ആ ജ്ഞാന മാർഗ്ഗം രാമന് പഠിപ്പിക്കണം, ബ്രാഹ്മണാ, അതുവഴി അവൻ ശാന്തി പ്രാപിക്കും. അവനെ സമ്മതിപ്പിക്കാൻ ആവശ്യമില്ല; രാമൻ മലിനതയില്ലാത്തവനാണ്. അവന്റെ മുഖം കറപ്പില്ലാത്ത കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നതുപോലെ സ്വച്ഛമാണ്. ആ ജ്ഞാനവും ശാസ്ത്രാർത്ഥവും നിരന്തരമായ പ്രയത്നവും—all ഇവയെല്ലാം വിരക്തനായ ശിഷ്യന് പകർന്നു നൽകണം. വിരക്തിയും ശിഷ്യത്വവുമില്ലാത്തവനോട് പഠിപ്പിക്കുന്നത്, നായയുടെ നാവിൽ പെട്ട പശുവിന്റെ പാൽപോലെ, അശുദ്ധമാണ്. രാഗം, ഭയം, ക്രോധം എന്നിവയില്ലാത്ത, മമതയില്ലാത്ത, എല്ലാ മലിനതയും വിട്ടവർക്കാണ്—നിങ്ങൾ പ്രസ്താവിക്കുന്നതിൽ മനസ്സിന് ശാന്തി ലഭിക്കുന്നത്. ഗാധിപുത്രൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ, വ്യാസനും നാരദനും നയിക്കുന്ന മഹർഷിമാർ ആ വാക്കുകൾ പ്രശംസിച്ച് 'ശബാശ്, ശബാശ്' എന്നു പറഞ്ഞു. പിന്നീട്, മഹാശക്തിയോടെ പ്രകാശിക്കുന്ന മഹർഷി വസിഷ്ഠൻ, രാജാവിന്റെ പക്കൽ ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുത്രനെപ്പോലെ നില്ക്കവെ, സംസാരിച്ചു. 'മഹർഷേ, നിങ്ങൾ എനിക്ക് എന്ത് നിർദേശിച്ചാലും ഞാൻ അതു തടസ്സമില്ലാതെ നടത്തും; കാരണം, യോഗ്യനായവനും കഴിവുള്ളവനും ധർമ്മവചനങ്ങൾ ലംഘിക്കാൻ ധൈര്യമുള്ളവനല്ല. ഇന്ന് ഞാൻ രാമനെ തുടക്കംവെച്ച് രാജകുമാരന്മാരുടെ മനസ്സിലെ അജ്ഞാനാന്ധകാരം ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ നീക്കും; രാത്രിയിലെ ഇരുട്ട് വിളക്ക് നീക്കുന്നതുപോലെ. പദ്മജനായ ബ്രഹ്മാവ് ഒരിക്കൽ നിഷധപർവ്വതത്തിൽ ലോകമോഹം ശാന്തിപ്പിക്കാൻ പറഞ്ഞ എല്ലാ ജ്ഞാനവും ഞാൻ നിരന്തരമായി ഓർക്കുന്നു.