ജനക മഹാരാജാവ് പിന്നീട് ശുകനെ അകത്തുള്ള അന്തർമന്ദിരത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. എന്നാൽ ഏഴു ദിവസത്തോളം അദ്ദേഹം ശുകന്റെ മുമ്പിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടില്ല. ആ അന്തർമന്ദിരത്തിൽ, ചന്ദ്രനുപോലെയുള്ള മുഖമുള്ള ശുകനെ ജനകൻ മനോഹരിയായ സ്ത്രീകളാൽ, രുചികരമായ ഭക്ഷണത്താൽ, വിവിധവിധ ആസ്വാദനങ്ങളാൽ ആവേശപൂർവം വിരുന്ന് വച്ചു. എന്നാൽ ഈ ആസ്വാദനങ്ങൾ വ്യാസപുത്രനായ ശുകന്റെ മനസ്സിന് ദുഃഖം പോലെയായിരുന്നു; അവയെല്ലാം അവനെ ذൊടിയ്ക്കും അലയിപ്പിച്ചില്ല, ഒരു നിശ്ചലമായ പർവ്വതത്തെ മൃദുവായ കാറ്റ് എങ്ങനെ അലയിപ്പിയ്ക്കുന്നില്ലയോ അതുപോലെ. അവിടെ ശുകൻ സമാധാനത്തോടെ, വിശുദ്ധനും മൗനിയും പൂർണ്ണാനന്ദമായ മനസ്സോടെ, പൂർണ്ണചന്ദ്രനെപ്പോലെ സ്വയം തൃപ്തനായി ഇരുന്നു. അപ്പോൾ, ശുകന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കിയ രാജാവ് ജനകൻ അവനെ തന്റെ അടുത്ത് കൊണ്ടുവരാൻ കല്പിച്ചു. ശുകനെ കണ്ടതും ഹൃദയപൂർവ്വം നമസ്കരിച്ചു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ കര്ത്തവ്യങ്ങളും നിറവേറ്റി, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നേടിയതുകൊണ്ട്, ജനകൻ അവനെ ആവേശത്തോടെ സ്വാഗതം ചെയ്ത് ചോദിച്ചു: “നിനക്ക് എന്താണ് ആഗ്രഹമെന്നു പറയൂ? ഗുരുവേ, ഈ ലോകവ്യവഹാരത്തിന്റെ പ്രകടനം എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു? സത്യസാന്ദ്രമായ സമാധാനം എങ്ങനെ ലഭിക്കുന്നു? ദയവായി അതെന്താണെന്ന് വൈകാതെ വ്യക്തമാക്കൂ.” ജനകൻ ഇങ്ങനെ ചോദിച്ചപ്പോൾ, ശുകൻ തന്റെ പിതാവായ വ്യാസൻ മുമ്പ് പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ തന്നെ മറുപടി പറഞ്ഞു. “ഞാനതെല്ലാം എന്റെ ബുദ്ധിയാൽ നേരത്തെ തന്നെ ഗ്രഹിച്ചിരുന്നു; പിതാവ് എന്നോട് ചോദിച്ചപ്പോൾ ഞാനിത്രയും മാത്രം ഉത്തരം പറഞ്ഞു. ഭോ മഹാബോധാവേ, നീയും ഇതേ അർത്ഥം തന്നെയാണ് പ്രസ്താവിച്ചത്; ഇതാണ് ശാസ്ത്രങ്ങളിലും കാണുന്നത്. ഈ ലോകം സ്വകൽപ്പനയിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്; ആ കൽപ്പന അവസാനിക്കുമ്പോൾ ലോകം അസ്തിത്വരഹിതമാകുന്നു എന്നത് സത്യമാണ്. അതുകൊണ്ട്, മഹാബാഹുവായ രാജാവേ, സത്യവും ശുദ്ധവുമായ വാക്കുകളിൽ നീ എന്നോട് പറയണം; നിന്നിൽ നിന്നാണ് എന്റെ മനസ്സിന് സമാധാനം ലഭിക്കുന്നത്; അതു വീണ്ടും ലോകത്തിൽ അലഞ്ഞു പോകരുത്. ഇതിൽക്കാൾ മുകളിലോ അപ്പുറത്തോ മറ്റൊരു നിർണയം ഇല്ല, മഹർഷേ; നീ അതെല്ലാം അറിയുകയും, നിന്റെ ഗുരുവിൽ നിന്നുമാണ് വീണ്ടും കേൾക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നത്. ഇവിടെ വിഭജിക്കാത്ത ചൈതന്യാത്മാവാണ് മാത്രം ഉള്ളത്; മറ്റൊന്നുമില്ല. ചിന്തയുടെ ശക്തിയിൽ അവൻ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു; ചിന്ത അവസാനിക്കുമ്പോൾ അവൻ മോചിതനാവുന്നു. ഈ സത്യത്തെ വ്യക്തമായി അറിഞ്ഞവന്, അവൻ വലിയ ആത്മാവായാൽ, ആസ്വാദനങ്ങളോടോ ദൃശ്യമാകുന്നതിനോടോ വിരക്തി ഉണ്ടാകും. മഹാബലശാലിയായ രാജാവേ, നിന്നിലും ആസ്വാദനങ്ങളോടും ദീർഘകാലത്തെ കഷ്ടങ്ങളോടും മനസ്സിന് വിരക്തി ഉണർന്നിരിക്കുന്നു; ഇനി എന്താണ് നീ ചോദിക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്? ഇങ്ങനെ പൂർണ്ണത നിന്റെ പിതാവിനും ഉണ്ടായിട്ടില്ല; അഹോരാത്രം തപസ്സിൽ ലീനനായ, സർവ്വജ്ഞതയുടെ ഭണ്ഡാരമായ വ്യാസനിലും ഇത്രയും തൃപ്തി ഉണ്ടായിട്ടില്ല. ഞാൻ വ്യാസനേക്കാൾ വലിയവനാണ്, അവന്റെ ശിഷ്യനും പുത്രനുമാണെങ്കിലും; എന്നാൽ, ആസ്വാദനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നിന്റെ ആഗ്രഹം വളരെ കുറഞ്ഞതിനാൽ, നീ എന്നെയും അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു. നേടേണ്ടതെല്ലാം നേടിയ, പൂർണ്ണമായ മനസ്സോടെ നീ ദൃശ്യങ്ങളിൽ വീഴുന്നില്ല; ബ്രാഹ്മണാ, നീ വിമുക്തനാണ്—മോഹം ഉപേക്ഷിക്കൂ.” ഇങ്ങനെ മഹാത്മാവായ ജനകന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ കേട്ടശേഷം, ശുകൻ ശുദ്ധമായ പരമാർത്ഥത്തിൽ മൗനമായിരിക്കുകയായിരുന്നു. ദുഃഖം, ഭയം, ക്ഷീണം എന്നിവയൊന്നുമില്ലാതെ, വിരക്തനായും, സംശയങ്ങൾ എല്ലാം മുറിച്ചുമാറ്റിയവനായി, അവൻ ധ്യാനത്തിനായി നിർമലമായ മെരു പർവ്വതത്തിന്റെ ഉന്നതിയിലേക്ക് ഉയർന്നു. അവിടെ ആയിരം വർഷം, ആശയങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, എണ്ണയില്ലാത്ത ദീപം പോലെയുള്ള സമാധാനത്തിൽ, സ്വയം ലീനനായി അദ്ദേഹം ഇരുന്നു. മനസ്സിലെ കുഴപ്പങ്ങളും മാലിന്യങ്ങളും മുഴുവനും അകറ്റി, നിർമലമായ സ്വഭാവത്തിൽ വിശുദ്ധനും മഹാത്മാവുമായ ശുകൻ, ജലബിന്ദു സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, ഏകത്വത്തിൽ ലയിച്ചു. രാമ, വ്യാസപുത്രന് ബുദ്ധിശുദ്ധി അത്രയ്ക്കു വേണ്ടത്ര മാത്രം ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനുള്ള ആവശ്യത്തിനുമാത്രം. ഇതിലൂടെ എല്ലാം അറിയപ്പെടുന്നു; ആസ്വാദനങ്ങൾ അവനെ ആനന്ദിപ്പിക്കില്ല, എങ്ങനെ രോഗങ്ങൾ ജ്ഞാനികളെ ആനന്ദിപ്പിക്കില്ലയോ അതുപോലെ. അറിവ് ലഭിച്ച മനസ്സിന്റെ ലക്ഷണം ഇതാണ്: ആസ്വാദനങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ അവനെ ആനന്ദിപ്പിക്കാറില്ല. ആസ്വാദനങ്ങൾക്കായുള്ള കൽപ്പനയാൽ, അസത്യത്തിൽ ആധാരമിട്ടുള്ള ബന്ധനം ദൃഢമാകുന്നു; അതേ കൽപ്പന ശമിപ്പിക്കുമ്പോൾ ലോകബന്ധനം ക്ഷയിക്കുന്നു. രാമ, ആശകളുടെ ക്ഷയം ജ്ഞാനികൾ മോക്ഷം എന്ന് വിളിക്കുന്നു; വിഷയങ്ങളോടുള്ള ആഗ്രഹത്തിന്റെ ദൃഢതയെ ബന്ധനം എന്ന് പറയുന്നു. അധികം പേരും ആത്മജ്ഞാനത്തിന് സമീപിച്ചശേഷം, വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടോടെ, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ വിരക്തി നേടുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നവനാണ് ജ്ഞാനി; അറിയുന്നവനും അറിയപ്പെടുന്നവനുമെന്താണെന്ന് അറിയുന്നവനാണ് പണ്ഡിതൻ; അത്തരം മഹാത്മാവിന് ആസ്വാദനങ്ങൾ നിർബന്ധിച്ചാലും രുചികരമാവില്ല. യാതൊരു പ്രസിദ്ധിയോ സമ്പത്തോ പോലുള്ള കാരണങ്ങളില്ലാതെ, ഭൂമിയിലെ ആസ്വാദനങ്ങൾ ഇനിയും ആകർഷിക്കാത്തവനാണ് ജീവന്മുക്തൻ എന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്. അറിയേണ്ടത് അറിയപ്പെടാത്തവരെ വരെ, പ്രിയമേ, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ വിരക്തി ഉണ്ടാകില്ല; മരുഭൂമിയിൽ വള്ളികൾ വളരാത്തതുപോലെ. അതുകൊണ്ട്, രഘുവംശജനായ രാമ, അറിയേണ്ടത് അറിഞ്ഞവനാണ് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാൻ ഇനിയും ആഗ്രഹിക്കാത്തവൻ. രാമ എന്ത് യഥാർത്ഥം അറിഞ്ഞാലും, അതു നേരിട്ട് കേൾക്കുമ്പോൾ രാഘവന്റെ മനസ്സിന് വിശ്രമം ലഭിക്കുന്നു. രാമന്റെ മനസ്സിന് ശുദ്ധമായ, വിഭജിക്കാത്ത സത്ത്വത്തിൽ മാത്രം വിശ്രമം തേടുന്നു; ശരത്കാലത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം വെള്ളത്തിൽ വിശ്രമം തേടുന്നതുപോലെ. ഇതാ, മഹാത്മാവായ രാഘവന്റെ മനസ്സിന് സമാധാനം ലഭിക്കാനായി, മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ വസിഷ്ഠൻ തന്റെ വിവേകത്തോടെ സംസാരിക്കട്ടെ. അവൻ രഘുവംശത്തിന്റെ ഗുരുവും, യജമാനനുമാണ്; എല്ലാം അറിയുന്നവനും, എല്ലാം കാണുന്നവനും, മൂന്നുകാലത്തെയും ദോഷരഹിതമായി ഗ്രഹിക്കുന്നവനുമാണ്. വസിഷ്ഠാ, മഹാനുഭാവാ, നീ ഒരിക്കൽ നമ്മളിൽ വൈരമില്ലാതാക്കാനും മഹാത്മാക്കളുടെ ക്ഷേമത്തിനുമായി ഉപദേശിച്ച വാക്കുകൾ ഓർക്കുന്നുണ്ടോ? നിഷധപർവ്വതത്തിന്റെ ഉച്ചിയിൽ, പൈൻവൃക്ഷങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിനിടയിൽ, പദ്മഭൂവായ ബ്രഹ്മാ മഹർഷിമാരെ ധാരാളം ജ്ഞാനങ്ങൾ ഉപദേശിച്ചു. അതിലൂടെ, വിവേകശാലിയായ ബ്രാഹ്മണാ, വിവേകത്തോടെ ഒരുവൻ ആ ജ്ഞാനം കൈവരിക്കുമ്പോൾ, ലോകീയസ്വഭാവം മാറ്റപ്പെടുന്നു; അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുട്ട് സൂര്യപ്രകാശം പോലെ അകറ്റപ്പെടുന്നു.