മേരു പർവ്വതത്തിൽ ഒരിടത്ത് ഏകാന്തമായി താമസിച്ചിരുന്ന ശുദ്ധമനസ്സുള്ള ശുകൻ, തന്റെ പിതാവായ മഹർഷി കൃഷ്ണദ്വൈപായനനായ വ്യാസജിയെ ഭക്തിപൂർവ്വം ആദരത്തോടെ ചോദിച്ചു: “ഭഗവൻ, ഈ ലോകവ്യവഹാരത്തിന്റെ പ്രകടനം എങ്ങനെയാണ് ഉൽഭവിച്ചത്? അത് എങ്ങനെ നിലയ്ക്കുന്നു? എത്രസമയം, ആര്ക്ക്, എപ്പോൾ എന്നിങ്ങനെ ഇതിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണ്?” മകനായ ശുകന്റെ ഈ ചോദ്യങ്ങൾ കേട്ടപ്പോൾ, ആത്മജ്ഞാനിയുമായ വ്യാസൻ, അവനോട് ശുദ്ധവും യുക്തവും ആയതെല്ലാം പറഞ്ഞു. എന്നാൽ, ശുകൻ തന്റെ ശുദ്ധമായ ബുദ്ധിയാൽ ആ വാക്കുകൾക്ക് അധികം പ്രാധാന്യമോ വൈവിധ്യമോ നൽകിയില്ല. മകന്റെ മനസ്സിലുള്ള ഉദ്ദേശം മനസ്സിലാക്കിയ വ്യാസൻ വീണ്ടും പറഞ്ഞു: “ഞാൻ ഇതിന്റെ യഥാർത്ഥം അറിയുന്നില്ല.” പിന്നെ അവൻ പറഞ്ഞു: “ഭൂമിയിൽ ജനകനാമം ഉള്ള ഒരു രാജാവുണ്ട്; അവൻ ഇതിനെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി അറിയുന്നു. അവനിൽ നിന്നാണ് നീ എല്ലാം നേടേണ്ടത്.” അങ്ങനെ പിതാവിന്റെ ഉപദേശപ്രകാരം, ശുകൻ സുമേരു പർവ്വതത്തിന്റെ ചരുവിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ട് ജനകന്റെ ഭരണത്തിലുള്ള വിദേഹ നഗരിയിലെത്തി. അവിടെ, വാതിൽക്കാപ്പാളികൾ മഹാത്മാവായ ജനകനോട് അറിയിച്ചു: “രാജാവേ, വ്യാസപുത്രനായ ശുകൻ വാതിലിൽ കാത്തു നിൽക്കുന്നു.” ശുകനെ പരീക്ഷിക്കാനുള്ള ഉദ്ദേശത്തോടെ, ജനകൻ അവനെ “കാത്തിരിക്കട്ടെ” എന്ന് പറഞ്ഞ് ഏഴുദിവസം ഒന്നും പറയാതെ നിന്നു. ആഴ്ച കഴിഞ്ഞ്, ശുകനെ അങ്കണത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു; അവിടെ വീണ്ടും ഏഴുദിവസം ആകുലതയോ ആവേശമോ ഇല്ലാതെ ധ്യാനത്തിൽ മുഴുകി കാത്തു നിന്നു. പിന്നീട്, ജനകൻ ശുകനെ അന്തർപുരത്തിലേക്ക് കൊണ്ടു പോയി, പക്ഷേ അവിടെ ഏഴുദിവസം അവനുമുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടില്ല. ആ സമയത്ത്, ജനകൻ ശുകനെ മനോഹരമായ സ്ത്രീകളും വിഭവസമൃദ്ധമായ ഭക്ഷണവും മറ്റു ഭോഗങ്ങളുമൊക്കെയായി ആസ്വദിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ, അവയെല്ലാം വ്യാസപുത്രന്റെ മനസ്സിന് ദുഃഖം പോലെയായിരുന്നു; ആനക്കെട്ടിയ പർവ്വതത്തെ സ്നിഗ്ധമായ കാറ്റ് എങ്ങിനെയും അകറ്റാത്തതുപോലെ, ആ ഭോഗങ്ങൾ അവനെ ചലിപ്പിച്ചില്ല. അവിടെ ശുകൻ നിർമലനും ശാന്തനും മൗനസ്ഥിതിയിലുമായിരുന്നു, പൂർണ്ണചന്ദ്രനുപോലെ സ്വയം തൃപ്തനായ മനസ്സോടെ. ശുകന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കിയ ജനകൻ അവനെ അകത്തേക്ക് വരുത്തി, കണ്ടു സന്തോഷഹൃദയത്തോടെ വന്ദിച്ചു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ കര്മങ്ങളും പൂർത്തിയാക്കിയതും എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും പ്രാപിച്ചതുമായ രാജാവ് ശുകനെ ആദരപൂർവ്വം സ്വാഗതം ചെയ്തു ചോദിച്ചു: “നിനക്ക് എന്താണ് ആവശ്യം?” ജനകൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: “ഭഗവൻ, ഈ ലോകവ്യവഹാരത്തിന്റെ പ്രകടനം എങ്ങനെ ഉൽഭവിക്കുന്നു? യഥാർത്ഥ ശാന്തത എങ്ങനെ ലഭിക്കുന്നു? ദയവായി വ്യക്തമായി പറഞ്ഞുതരിക.” അങ്ങനെ ചോദിച്ചപ്പോൾ, ശുകൻ തന്റെ പിതാവ് മുൻപ് പറഞ്ഞതുപോലെ തന്നെയാണ് മറുപടി പറഞ്ഞത്. “ഞാനാണ് ഇതിനെ എന്റെ മനസ്സുകൊണ്ട് ഗ്രഹിച്ചത്, അപ്പൻ എന്നോട് ചോദിച്ചപ്പോൾ ഞാൻ ഇത്രയും മാത്രമാണ് ഉത്തരം പറഞ്ഞത്. മഹാഭാഷകനായ രാജാവേ, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞതും ഇതേ അർത്ഥമാണ്, അതാണ് ശാസ്ത്രങ്ങളിലും കാണുന്നത്. സ്വയം ചിന്തയാൽ ഉദിച്ചുവരുന്ന ഈ ലോകം, ആ ചിന്ത അവസാനിച്ചാൽ അപ്രത്യക്ഷമാകും; അഗ്നിയിൽ കത്തിയ ലോകം ശൂന്യമാണെന്നത് ഉറപ്പാണ്. അതിനാൽ, മഹാബാഹുവേ, സത്യം പറഞ്ഞുതരിക; നിന്നിൽ നിന്നാണ് എന്റെ മനസ്സിന് ശാന്തി, അത് ലോകത്തിൽ അലഞ്ഞുപോകാതിരിക്കുക. ഇതിലുപരി മറ്റൊന്നും ഉറപ്പായ അറിവില്ല, മഹർഷേ; നീ ഇതു സ്വയം അറിഞ്ഞു, ഗുരുവിൽ നിന്നുമാണ് വീണ്ടും കേട്ടത്. ഇവിടെ, ഒറ്റയായ അഖണ്ഡമായ ചൈതന്യാത്മാവാണ് മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നത്; ചിന്തയാൽ അവൻ ബന്ധിതനാകുന്നു, ചിന്ത ശാന്തമായാൽ മോചിതനാകുന്നു. ആരാണ് ഇതിനെ വ്യക്തമായി അറിയുന്നത്, ആ മഹാത്മാവിന് എല്ലാ ഭോഗങ്ങളിലും, കാണുന്നവയിലുമുള്ള അസക്തി ലഭിക്കും. മഹാവീരനേ, നിനക്കും ഭോഗങ്ങളിലും ദീർഘകാല ദുഃഖങ്ങളിലും മനസ്സിന് അസക്തി വന്നിരിക്കുന്നു; ഇനി എന്താണ് ചോദിക്കാൻ ശേഷിക്കുന്നത്? നിന്റെ പിതാവായ വ്യാസനും, സർവ്വജ്ഞനായവനും, മഹാനിഷ്ഠയിലും ഇരിക്കുന്നവനും, നിനക്കുണ്ടായ ഈ പൂർണതയില്ല. ഞാൻ വ്യാസനേക്കാൾ വലുതാണ്, എങ്കിലും ഞാൻ അവന്റെ ശിഷ്യനും പുത്രനുമാണ്; എങ്കിലും നിന്റെ ഭോഗാഭിലാഷം അത്ര കുറഞ്ഞതിനാൽ നീ എന്നെയും കടന്നുപോകുന്നു. നിന്റെ മനസ്സിൽ പൂർണതയുണ്ട്, പ്രാപിക്കേണ്ടതെല്ലാം പ്രാപിച്ചിട്ടുണ്ട്; ദൃശ്യത്തിൽ നീ വീഴുന്നില്ല, ബ്രഹ്മണേ, നീ മോചിതനാണ്—മോഹം ഉപേക്ഷിക്കു.” ഇങ്ങനെ മഹാത്മാവായ ജനകന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ ലഭിച്ചശേഷം, ശുകൻ ശുദ്ധമായ പരമാർത്ഥതയിൽ മൗനത്തിൽ വിശ്രമിച്ചു. ദു:ഖം, ഭയം, ക്ഷീണം എന്നിവയൊന്നുമില്ലാതെ, അസക്തനും സംശയരഹിതനുമായി, അവൻ ധ്യാനത്തിനായി നിഷ്കളങ്കമായ മേരു പർവ്വതത്തിന്റെ ഉച്ചിയിൽ എത്തി. അവിടെ ആയിരം വർഷം, ആശയങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, എണ്ണരഹിതമായ വിളക്കുപോലെ, സ്വയം ലീനനായി ഇരുന്നു. എല്ലാ മനോവൃത്തികളും മാലിന്യങ്ങളും ഇല്ലാതായി, സ്വയം നിർമ്മലനായി, ആ മഹാത്മാവ് ഒരു ജലബിന്ദു സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ ഏകതയിൽ ലയിച്ചു. രാമാ, വ്യാസപുത്രനായി ശുകന്റെ ബുദ്ധിശുദ്ധി ആവശ്യത്തിന് എത്രമാത്രം വേണമോ അത്ര മാത്രം ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, എല്ലാം അറിയപ്പെടുന്നു; ഭോഗങ്ങൾ അവനെ ആനന്ദിപ്പിക്കില്ല, രോഗങ്ങൾ ജ്ഞാനികളെ ആനന്ദിപ്പിക്കാത്തതുപോലെ. അറിയേണ്ടത് അറിയുന്നവന്റെ ലക്ഷണം ഇതാണ്: ഭോഗങ്ങളുടെ ആകർഷണം അവനെ ആനന്ദിപ്പിക്കില്ല. ഭോഗചിന്തയാൽ അസത്യം ആധാരമാക്കി ബന്ധനം ദൃഢമാകുന്നു; അതേ ചിന്ത ശാന്തമാകുമ്പോൾ ബന്ധനം ക്ഷീണിക്കുന്നു. രാമാ, വാഞ്ഛകളുടെ ക്ഷയം ജ്ഞാനികൾ മോക്ഷം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; വിഷയവാഞ്ഛയുടെ ദൃഢതയാണ് ബന്ധനം. അധികംപേരും ആത്മജ്ഞാനത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചേരുമ്പോൾ, ബാഹ്യവിഷയങ്ങളിൽ വിരക്തി നേടുന്നു, എന്നാൽ അതും അത്ര എളുപ്പത്തിൽ അല്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നവൻ ജ്ഞാനിയാണു; അറിയുന്നവനെയും അറിയപ്പെടുന്നതെയും അറിയുന്നവൻ പണ്ഡിതൻ; അത്തരം മഹാത്മാവിന്, ഭോഗങ്ങൾ നിർബന്ധിച്ചാലും രുചികരമാവില്ല.