ಪಾಮರೈರ್ ಅಪಿ ಭೂಪತ್ವಂ ಪ್ರಾಪ್ತಂ ಪ್ರಜ್ಞಾವಶಾನ್ ನರೈಃ । ಸ್ವರ್ಗಾಪವರ್ಗಯೋಗ್ಯತ್ವಂ ಪ್ರಾಜ್ಞಸ್ಯೈವೇಹ ದೃಶ್ಯತೇ
ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರೂ ರಾಜಪದವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ; ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೂ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೂ ಯೋಗ್ಯತೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಜ್ಞಯಾ ವಾದಿನಸ್ ಸರ್ವೇ ಸ್ವವಿಕಲ್ಪವಿಲಾಸಿನಃ । ಜಯನ್ತಿ ಸುಗತಪ್ರಖ್ಯಾ ರವಾನ್ ಅಬ್ಧಿರವಾ ಇವ
ಯಾರು ವಿವೇಕದಿಂದ ಮಾತಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಧನ್ಯರಾದವರಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಮುದ್ರದ ಗರ್ಜನೆಯನ್ನು ಮೀರಿಸುವ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಚಿನ್ತಾಮಣಿರ್ ಇಯಂ ಪ್ರಜ್ಞಾ ಹೃತ್ಕೋಶಸ್ಥಾ ವಿವೇಕಿನಃ । ಫಲಂ ಕಲ್ಪಲತೇವೈಷಾ ಚಿನ್ತಿತಂ ಸಮ್ಪ್ರಯಚ್ಛತಿ
ವಿವೇಕವು ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಚಿಂತಾಮಣಿಯಂತೆ. ಇದು ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷದ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ, ಯಾರು ಏನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಾರೋ ಅದನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ.
ಭವ್ಯಸ್ ತರತಿ ಸಂಸಾರಂ ಪ್ರಜ್ಞಯಾ ಪ್ರೋಹ್ಯತೇ ಽಧಮಃ । ಶಿಕ್ಷಿತಃ ಪಾರಮ್ ಆಪ್ನೋತಿ ನಾವಾ ನಶ್ಯತ್ಯ್ ಅಶಿಕ್ಷಿತಃ
ಉತ್ತಮನು ವಿವೇಕದಿಂದ ಸಂಸಾರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ, ಕೆಳಮಟ್ಟದವನು ದೂರವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕಲಿತವನು ಪಾರಾಗುತ್ತಾನೆ, ಕಲಿಯದವನು ದೋಣಿಯಂತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಧೀಸ್ ಸಮ್ಯಗ್ಯೋಜಿತಾ ಪಾರಮ್ ಅಸಮ್ಯಗ್ಯೋಜಿತಾಪದಮ್ । ನರಂ ನಯತಿ ಸಂಸಾರೇ ವಹನ್ತೀ ನೌರ್ ಇವಾರ್ಣವೇ
ಸರಿಯಾದ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಬುದ್ಧಿ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಪಾರಮಿತಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ; ತಪ್ಪಾದ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಅದು ಅವನನ್ನು ದುಃಖಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ದೋಣಿ ಹೇಗೆ ಒಬ್ಬನನ್ನು ದಾಟಿಸುತ್ತದೋ ಅಥವಾ ಮುಳುಗಿಸಿಬಿಡುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ.
ವಿವೇಕಿನಮ್ ಅಸಮ್ಮೂಢಂ ಪ್ರಾಜ್ಞಮ್ ಆಶಾಗಣೋತ್ಥಿತಾಃ । ದೋಷಾ ನ ಪರಿಬಾಧನ್ತೇ ಸನ್ನದ್ಧಮ್ ಇವ ಸಾಯಕಾಃ
ಅನೇಕ ದೋಷಗಳು ಬಂದು ಬಿದ್ದರೂ, ವಿವೇಕಿ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನಿಗೆ ಅವುಗಳು ತೊಂದರೆ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಬಲವಾದ ಕವಚ ಧರಿಸಿದವನಿಗೆ ಬಾಣಗಳು ಏನು ಮಾಡಲಾಗದುವೋ, ಹೀಗೆಯೇ.
ಪ್ರಜ್ಞಯೇದಂ ಜಗತ್ ಸರ್ವಂ ಸಮ್ಯಗ್ ಏವಾಙ್ಗ ದೃಶ್ಯತೇ । ಸಮ್ಯಗ್ದರ್ಶಿನಮ್ ಆಯಾನ್ತಿ ನಾಪದೋ ನ ಚ ಸಮ್ಪದಃ
ಪ್ರಿಯನೇ, ವಿವೇಕದಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸರಿಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಸತ್ಯವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಬಳಿಗೆ ದುಃಖವೂ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಸೌಭಾಗ್ಯವೂ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಪಿಧಾನಂ ಪರಮಾರ್ಕಸ್ಯ ಜಡಾತ್ಮಾ ವಿತತೋ ಽಸಿತಃ । ಅಹಙ್ಕಾರಾಮ್ಬುದೋ ಮತ್ತಃ ಪ್ರಜ್ಞಾವಾತೇನ ಪಾಟ್ಯತೇ
ಮೂಢ ಮನಸ್ಸಿನ ಕತ್ತಲೆ ಆವರಣ, ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡದಂತೆ ಹರಡಿಕೊಂಡಿದೆ. ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಬೆಳಕನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ವಿವೇಕದ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಆ ಆವರಣ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಪದಮ್ ಅತುಲಮ್ ಉಪೈತುಮ್ ಇಚ್ಛತಾ ಸ್ವಂ ಪ್ರಥಮಮ್ ಇಯಂ ಮತಿರ್ ಏವ ಲಾಲನೀಯಾ । ಫಲಮ್ ಅಭಿಪತತಾ ಕೃಷೀವಲೇನ ಪ್ರಥಮತರಂ ನನು ಕೃಷ್ಯತೇ ಧರೈವ
ಅಪ್ರತಿಮವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಯಸುವವನು ಮೊದಲು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪೋಷಿಸಬೇಕು. ಹೇಗೆ ಬೆಳೆ ಕೊಯ್ಯಲು ರೈತನು ಮೊದಲು ಭೂಮಿಯನ್ನು ತಯಾರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಹೀಗೇ.
ಏವಂ ಜನಕವದ್ ರಾಮ ವಿಚಾರ್ಯಾತ್ಮಾನಮ್ ಆತ್ಮನಾ । ಪದಂ ವಿದಿತವೇದ್ಯಾನಾಮ್ ಅಚಿರೇಣಾಧಿಗಚ್ಛಸಿ
ರಾಮಾ, ಜನಕನು ಮಾಡಿದಂತೆ ನೀನು ನಿನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅರಿತಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಶೀಘ್ರವೇ ಪಡೆಯುವೆ.
ಯೇ ಹಿ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯಜನ್ಮಾನಃ ಪ್ರಾಜ್ಞಾ ರಾಜಸಜಾತಯಃ । ಪ್ರಾಪ್ನುವನ್ತಿ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಾಪ್ಯಂ ತೇ ಜನಾ ಜನಕೋ ಯಥಾ
ಪಶ್ಚಿಮದ ರಾಜವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಜನಕನು ಹೇಗೆ ಪಡೆದನೋ ಹಾಗೆಯೇ, ತಮಗೆ ಬೇಕಾದ ಗುರಿಯನ್ನು ತಾವೇ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ.
ತಾವತ್ ತಾವದ್ ವಿಜಿತ್ಯಾರೀನ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾಖ್ಯಾನ್ ಯತೇತ ಹ । ಯಾವದ್ ಆತ್ಮಾತ್ಮನೈವಾಯಮ್ ಆತ್ಮನ್ಯ್ ಏವ ಪ್ರಸೀದತಿ
ಯಾವಾಗ ಆತ್ಮವು ತನ್ನಲ್ಲೇ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುವವರೆಗೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೆಂಬ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಜಯಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಬೇಕು.
ಪ್ರಸನ್ನೇ ಸರ್ವಗೇ ದೇವೇ ದೇವೇಶೇ ಪರಮಾತ್ಮನಿ । ಸ್ವಯಮ್ ಆಲೋಕಿತೇ ಸರ್ವಾಃ ಕ್ಷೀಯನ್ತೇ ದುಃಖದೃಷ್ಟಯಃ
ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ದೇವರು, ದೇವತೆಗಳ ದೇವರು, ಪರಮಾತ್ಮನು ಸಂತೋಷಗೊಂಡು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖದ ಭಾವನೆಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ.
ಮುಷ್ಟಯೋ ಮೋಹಬೀಜಾನಾಂ ವೃಷ್ಟಯೋ ವಿವಿಧಾಪದಾಮ್ । ಕುದೃಷ್ಟಯಃ ಕ್ಷಯಂ ಯಾನ್ತಿ ತಸ್ಮಿನ್ ದೃಷ್ಟೇ ಪರಾವರೇ
ಮೋಹದ ಬೀಜಗಳ ಹಿಡಿತಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ವಿಪತ್ತಿನ ಮಳೆಗಳು, ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿಗಳು—allವು, ಪರಮ ಮತ್ತು ಅಪರವಾದ ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ಕೊನೆಗೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ.
ಸದಾ ಜನಕವದ್ ರಾಮ ಸರ್ವಾರಮ್ಭವತಾತ್ಮನಾ । ಪ್ರಜ್ಞಯಾತ್ಮಾನಮ್ ಆಲಕ್ಷ್ಯ ಲಕ್ಷ್ಮೀವಾನ್ ಉತ್ತಮೋ ಭವ
ರಾಮಾ, ಯಾವಾಗಲೂ ಜನಕನಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತು, ಐಶ್ವರ್ಯಶಾಲಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠನೂ ಆಗು.
ನಿತ್ಯಮ್ ಆತ್ತವಿಚಾರಸ್ಯ ಪಶ್ಯತಶ್ ಚಞ್ಚಲಂ ಜನಮ್ । ಜನಕಸ್ಯೇವ ಕಾಲೇನ ಸ್ವಯಮ್ ಆತ್ಮಾ ಪ್ರಸೀದತಿ
ಯಾರು ಸದಾ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಚಂಚಲ ಜನರನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಜನಕನಂತೆ, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಆತ್ಮ ಸ್ವತಃ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ದೈವಂ ನ ಚ ಕರ್ಮಾಣಿ ನ ಧನಾನಿ ನ ಬನ್ಧವಃ । ಶರಣಂ ಭವಭೀತಾನಾಂ ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನಾದ್ ಋತೇ ನೃಣಾಮ್
ಈ ಲೋಕದ ಭಯದಿಂದ ಆಶ್ರಯ ಹುಡುಕುವವರಿಗೆ, ದೈವ, ಕರ್ಮ, ಧನ, ಬಂಧುಗಳು ಯಾವ ಸಹಾಯವನ್ನೂ ಕೊಡವುದಿಲ್ಲ; ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಆಶ್ರಯವಿಲ್ಲ.
ಯೇ ದೈವನಿಷ್ಠಾಃ ಕರ್ಮಾದಿಕುವಿಕಲ್ಪಪರಾಯಣಾಃ । ತೇಷಾಂ ಮನ್ದಾ ಮತಿಸ್ ತಾತ ನಾನುಗಮ್ಯಾ ವಿನಾಶಿನೀ
ಯಾರು ವಿಧಿಯ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟು, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಬುದ್ಧಿ ಮಂದವಾಗಿದೆ, ಪ್ರಿಯನೇ. ಅವರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಾರದು, ಅದು ನಾಶದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.
ವಿವೇಕಂ ಪರಮ್ ಆಶ್ರಿತ್ಯ ವಿಲೋಕ್ಯಾತ್ಮಾನಮ್ ಆತ್ಮನಾ । ಧಿಯಾ ವಿರಾಗೋದ್ಧುರಯಾ ಸಂಸಾರಜಲಧಿಂ ತರೇತ್
ನಿಜವಾದ ವಿವೇಕವನ್ನು ಆಧಾರವಿಟ್ಟು, ಆತ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಅರಿತುಕೊಂಡು, ವೈರಾಗ್ಯದ ಬಲದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು, ಈ ಸಂಸಾರದ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಬೇಕು.
ಏಷಾ ಸಾ ಕಥಿತಾ ರಾಮ ನಭಃಫಲನಿಪಾತವತ್ । ಸುಖದಾ ಜ್ಞಾನಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತಿರ್ ಅಜ್ಞಾನತರುಶಾತನೀ
ರಾಮಾ, ನಾನು ವಿವರಿಸಿದುದು ಇದೇ: ಸುಖವನ್ನು ಕೊಡುವ ಜ್ಞಾನಪ್ರಾಪ್ತಿ, ಇದು ಆಕಾಶದಿಂದ ಹಣ್ಣು ಬಿದ್ದಂತೆ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಮರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಜನಕಸ್ಯೇವ ಸದ್ಬುದ್ಧೇಸ್ ಸ್ವಯಮ್ ಏವ ವಿವೇಕಿನಃ । ವಿಕಾಸಮ್ ಏತ್ಯ್ ಅಯಂ ದೇಹೀ ದೇವಃ ಪ್ರಾತರ್ ಇವಾಮ್ಬುಜಮ್
ಯಾವ ರೀತಿ ಜನಕನಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಬುದ್ಧಿ ಇದ್ದಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ವಿವೇಕಿಯಲ್ಲೂ ಈ ದೇಹಧಾರಿ ಸ್ವತಃ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಬೆಳಗಿನ ಜಾವದಲ್ಲಿ ಕಮಲ ಹೂವು ಹಾರುವಂತೆ.
ಸಂಶಾನ್ತಮನನಂ ಚಿತ್ತಂ ವಿಚಾರೇಣ ವಿಲೀಯತೇ । ಗಲದ್ವರ್ಣಾಕೃತಿಸ್ಪರ್ಶಮ್ ಆತಪೇನ ಹಿಮಂ ಯಥಾ
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ, ಆ ಮನಸ್ಸು ವಿಚಾರದಿಂದ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಹಗಲಿನ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಹಿಮವು ತನ್ನ ಬಣ್ಣ, ಆಕಾರ, ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಕರಗುವಂತೆ.
ಅಯಮ್ ಏವಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅಸ್ಯಾಂ ನಿಶಾಯಾಮ್ ಉದಿತೇ ಕ್ಷಯೇ । ಸ್ವಯಂ ಸರ್ವಗತಸ್ ಸ್ಫಾರಸ್ ಸ್ವಾಲೋಕಸ್ ಸಮ್ಪ್ರವರ್ತತೇ
ನಾನು ಇದೇನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅಜ್ಞಾನರಾತ್ರಿ ಯಲ್ಲಿ ಕ್ಷಯವಾಗುವಾಗ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಸ್ವಪ್ರಭೆಯ ಬೆಳಕು ತಾನೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಯಮ್ ಏವಾಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ಸಙ್ಕೋಚೇ ವಿಲಯಂ ಗತೇ । ಅನನ್ತಭುವನವ್ಯಾಪೀ ವಿಸ್ತಾರಸ್ ಸಮ್ಪ್ರಜಾಯತೇ
ನಾನು ಇದೇನು ಎಂಬ ಸೀಮಿತ ಭಾವನೆ ಕರಗಿಹೋದಾಗ, ಅನಂತ ಲೋಕಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುವ ವಿಶಾಲವಾದ ಅರಿವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಜನಕೇನ ಪರಿತ್ಯಕ್ತಾ ಯಥಾಹಙ್ಕಾರವಾಸನಾ । ತಥಾ ತ್ವಮ್ ಅಪಿ ಸದ್ಬುದ್ಧೇ ವಿಚಾರ್ಯಾನ್ತಃ ಪರಿತ್ಯಜ
ಯಾವಂತೆ ಜನಕನು ಅಹಂಕಾರದ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟನು, ಹೀಗೆಯೇ ನೀನು ಕೂಡಾ ವಿವೇಕದಿಂದ ವಿಚಾರಿಸಿ, ಆ ಅಹಂಕಾರದ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು.
ಅಹಙ್ಕಾರಾಮ್ಬುದೇ ಕ್ಷೀಣೇ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ್ನಿ ವಿಮಲೇ ಽಮಲಃ । ನೂನಂ ಪ್ರಕಟತಾಮ್ ಏತಿ ಸ್ವಾಲೋಕೋ ಭಾಸ್ಕರಃ ಪರಃ
ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡವು ಶುದ್ಧವಾದ ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕರಗಿದಾಗ, ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ತನ್ನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಪರಮ ಸೂರ್ಯನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಏತಾವದ್ ಏವಾತಿತಮೋ ಯದ್ ಅಹಮ್ಭಾವಭಾವನಮ್ । ತಸ್ಮಿಞ್ ಶಮಮ್ ಉಪಾಯಾತೇ ಪ್ರಕಾಶ ಉಪಜಾಯತೇ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬೆಳೆಸುವುದು ಅಂಧಕಾರವೇ. ಅದು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಒಳಗೆ ಬೆಳಕು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ನಾಹಮ್ ಅಸ್ಮಿ ನ ಚಾನ್ಯೋ ಽಸ್ತಿ ನ ಚ ನಾಸ್ತೀತಿ ಭಾವಿತಮ್ । ಮನಃ ಪ್ರಶಾನ್ತಿಮ್ ಆಯಾತಂ ನೋಪಾದೇಯೇಷು ಮಜ್ಜತಿ
ನಾನು ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನೂ ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪಡೆಯಬೇಕಾದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಉಪಾದೇಯಾನುಪತನಂ ಹೇಯೈಕಾನ್ತವಿವರ್ಜನಮ್ । ಯದ್ ಏತನ್ ಮನಸೋ ರಾಮ ತಂ ಬನ್ಧಂ ವಿದ್ಧಿ ನೇತರತ್
ರಾಮಾ, ಪಡೆಯಬೇಕಾದವುಗಳನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದವುಗಳನ್ನು ದೂರವಿಡುವುದು—ಇವುಗಳೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಂಧನ. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಬಂಧನವಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಮಾ ಖೇದಂ ಭಜ ಹೇಯೇಷು ಮೋಪಾದೇಯಪರೋ ಭವ । ಹೇಯಾದೇಯದೃಶೌ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಶೇಷಸ್ಥಸ್ ಸ್ವಸ್ಥತಾಂ ವ್ರಜ
ಹೇಗೆ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದುಃಖಿಸಬೇಡ, ಪಡೆಯಬೇಕಾದವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಸೆಪಡಬೇಡ. ತ್ಯಜನೆ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕಾರ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಉಳಿದಿರುವುದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರು, ಹೀಗಾದಾಗ ನಿನಗೆ ಮನಶಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ.