ಆದ್ಯನ್ತಾಸನ್ಮಯೇ ಯಸ್ಯ ವಸ್ತುನ್ಯ್ ಆರಜ್ಯತೇ ಮನಃ । ತಸ್ಯ ಮುಗ್ಧಪಶೋರ್ ಜನ್ತೋರ್ ವಿವೇಕಃ ಕೇನ ಜನ್ಯತೇ
ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಆರಂಭವೂ ಕೊನೆಯೂ ಇಲ್ಲದ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಆಸಕ್ತವಾಗಿದೆಯೋ, ಆ ಮೋಹಗೊಂಡ, ಅಜ್ಞಾನಿಯಲ್ಲಿಗೆ ವಿವೇಕ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆ?
ಜಾಯತೇ ಮನ ಏವೇಹ ಮನ ಏವೇಹ ವರ್ಧತೇ । ಸಮ್ಯಗ್ದರ್ಶನದೃಷ್ಟ್ಯಾ ತು ಮನ ಏವ ವಿಲೀಯತೇ
ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸೇ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಸರಿ ದೃಷ್ಠಿಯಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸೇ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞಾತಮ್ ಏತನ್ ಮಯಾ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಯಥಾಸ್ಮಿನ್ ಭುವನತ್ರಯೇ । ಮನ ಏವ ಹಿ ಸಂಸಾರಿ ಜರಾಮರಣಭಾಜನಮ್
ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸೇ ಸಂಸಾರಿಯಾಗಿಯೂ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಪಾತ್ರವಾಗಿಯೂ ಇರುವುದನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ್.
ಯಸ್ ತಸ್ಯೋತ್ತರಣೋಪಾಯಸ್ ತಂ ಮೇ ಬ್ರೂಹಿ ವಿನಿಶ್ಚಿತಮ್ । ಹಾರ್ದಂ ತಮಸ್ ತ್ವಯಾರ್ಕೇಣ ರಾಘವಾಣಾಂ ವಿನಾಶ್ಯತೇ
ಆ ಅಡ್ಡಿಯನ್ನು ದಾಟಲು ಏನು ಮಾರ್ಗವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳು. ರಾಘವರ ಹೃದಯದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀನು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಬೆಳಗುವ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ದೂರ ಮಾಡುತ್ತೀಯೆ.
ಪೂರ್ವಂ ರಾಘವ ಶಾಸ್ತ್ರೇಣ ವೈರಾಗ್ಯೇಣ ವರೇಣ ಚ । ತಥಾ ಸಜ್ಜನಸಙ್ಗೇನ ನೀಯತೇ ಪುಣ್ಯತಾಂ ಮನಃ
ಮೊದಲು, ರಾಘವ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೂಲಕ, ಉತ್ತಮ ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧತೆಯ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಸೌಜನ್ಯಬೃಂಹಿತಂ ಚೇತೋ ಯದಾ ವೈರಾಗ್ಯಮ್ ಆಗತಮ್ । ತದಾನುಗಮ್ಯಾ ಗುರವೋ ವಿಜ್ಞಾನಗುರವೋ ಹಿ ಯೇ
ಮನಸ್ಸು ಸೌಜನ್ಯದಿಂದ ಬಲವನ್ನೂ ಪಡೆದು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಆಗ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೋಧಿಸುವ ಗುರುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು.
ತತಸ್ ತದುಪದಿಷ್ಟೇನ ಕೃತ್ವಾ ಧ್ಯಾನಾರ್ಚನಾದಿಕಮ್ । ಕ್ರಮೇಣ ಪದಮ್ ಆಪ್ನೋತಿ ತದ್ ಯತ್ ಪರಮಪಾವನಮ್
ಆ ಗುರುಗಳು ಹೇಳಿದಂತೆ ಧ್ಯಾನ, ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಮಾಡಿದರೆ, ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು.
ವಿಚಾರೇಣಾವದಾತೇನ ಪಶ್ಯತ್ಯ್ ಆತ್ಮಾನಮ್ ಆತ್ಮನಾ । ಇನ್ದುನಾ ಶೀತಲೇನಾನ್ತರ್ ಬಿಮ್ಬಂ ಸ್ವಮ್ ಇವ ತೇಜಸಾ
ಪರಿಶುದ್ಧವಾದ ವಿಚಾರದಿಂದ ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಅರಿವಿನಿಂದಲೇ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ನೋಡುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಚಂದ್ರನು ತನ್ನ ಶೀತಲ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ತನ್ನೊಳಗಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ.
ತಾವದ್ ಭವಮಹಾಮ್ಭೋಧೌ ಜನಸ್ ತೃಣವದ್ ಉಹ್ಯತೇ । ವಿಚಾರತಟವಿಶ್ರಾನ್ತಿಮ್ ಏತಿ ಯಾವನ್ ನ ಚೇತಸಾ
ಮನಸ್ಸು ವಿಚಾರವೆಂಬ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯದೆ ಇರುವವರೆಗೆ, ಜನರು ಭವಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲಿನ ತಂತಿಯಂತೆ ಎದೆಯಾಡುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ.
ವಿಚಾರೇಣ ಪರಿಜ್ಞಾತವಸ್ತುನೋ ಽಸ್ಯ ಜನಸ್ಯ ಧೀಃ । ಸರ್ವಾನ್ ಅಧಃ ಕರೋತ್ಯ್ ಆಧೀನ್ ಸೋಮ್ಯಾಮ್ಭ ಇವ ವಾಲುಕಾಃ
ವಿಚಾರದಿಂದ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬುದ್ಧಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನ ವಶಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಮೃದು ನೀರು ಮರಳನ್ನು ತಗ್ಗಿಸಿಬಿಡುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ಇದಂ ರುಕ್ಮಮ್ ಇದಂ ಭಸ್ಮ ಪರಿಜ್ಞಾತೇ ಇತಿ ಸ್ಫುಟಮ್ । ನ ಯಥಾ ಹೇಮಕಾರಸ್ಯ ಮೋಹೋ ಜ್ಞಾತಾತ್ಮನಸ್ ತಥಾ
'ಇದು ಚಿನ್ನ, ಇದು ಬೂದಿ' ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದಾಗ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರುವವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಮೋಹವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಚಿನ್ನದ کاریಗನಿಗೆ ಗೊಂದಲವಿರುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ.
ಅಕ್ಷಯೋ ಽಯಮ್ ಅನಾಶಾತ್ಮಾ ಸ್ವಾತ್ಮೇತ್ಯ್ ಅವಗತೇ ಚಿರಮ್ । ಭವತೀತಿ ಹಿ ಕಸ್ಯೇಹ ಮೋಹಸ್ಯಾವಸರಃ ಕುತಃ
ಈ ಆತ್ಮ ಅನಾಶ್ವರವೂ, ಏನನ್ನೂ ಬಯಸದೆ ಇರುವುದೂ ಎಂದು ಬಹುಕಾಲ ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ? ಮೋಹಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶವೇ ಎಲ್ಲಿದೆ?
ಅಪರಿಜ್ಞಾತಸಾರೇ ಹಿ ಮಣೌ ಮೂಲ್ಯೇ ವಿಮುಹ್ಯತೇ । ಜ್ಞಾತಸಾರೇ ತ್ವ್ ಅಸನ್ದಿಗ್ಧಮೂಲ್ಯೇ ಕ್ವ ಕಿಲ ಮೂಢತಾ
ರತ್ನದ ಅಂತರಂಗವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದಾಗ ಅದರ ಬೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದರ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಬೆಲೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಎಲ್ಲಿ ಜಾಗವಿದೆ?
ಹೇ ಜನಾ ಅಪರಿಜ್ಞಾತ ಆತ್ಮಾ ವೋ ದುಃಖಸಿದ್ಧಯೇ । ಪರಿಜ್ಞಾತಸ್ ತ್ವ್ ಅನನ್ತಾಯ ಸುಖಾಯೋಪಶಮಾಯ ಚ
ಓ ಜನರೆ, ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದರೆ ಅದು ನಿಮಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತರೆ ಅದು ಅನಂತತೆ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.
ಮಿಶ್ರೀಭೂತಮ್ ಇವಾನೇನ ದೇಹೇನೋಪಹತಾತ್ಮನಾ । ವ್ಯಸ್ತೀಕೃತ್ಯ ಸ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾನಂ ಸ್ವಸ್ಥಾ ಭವತ ಮಾಚಿರಮ್
ಈ ದೇಹವು ಆತ್ಮವನ್ನು ಮಿಶ್ರಗೊಳಿಸಿ ಮುಚ್ಚಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಇದರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ, ತಡವಿಲ್ಲದೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರಿ.
ದೇಹೇನಾಸ್ಯ ನ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ ಮನಾಗ್ ಏವಾಮಲಾತ್ಮನಃ । ಹೇಮ್ನಃ ಪಙ್ಕಲವೇನೇವ ತದ್ಗತಸ್ಯಾಪಿ ಮಾನವಾಃ
ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವೆ ಅಲ್ಪವಾದರೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಹಣ್ಣು ಅಥವಾ ಹೂವಿನ ದಂಡೆಯೊಳಗಿನ ಚಿನ್ನವನ್ನು ಮಣ್ಣು ಅಥವಾ ಹೂವಿನ ದಂಡೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸದಂತೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನ ಇದ್ದರೂ ಜನರು ಅವುಗಳು ಸೇರಿವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪೃಥಗ್ ಆತ್ಮಾ ಪೃಥಗ್ ದೇಹೋ ಜಲಪದ್ಮದಲೋಪಮೌ । ಊರ್ಧ್ವಬಾಹುರ್ ವಿರೌಮ್ಯ್ ಏಷ ನ ಚ ಕಶ್ಚಿಚ್ ಛೃಣೋತಿ ಮೇ
ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇಹ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನವುಗಳು; ಅವುಗಳು ನೀರು ಮತ್ತು ಕಮಲದ ಎಲೆ ಹೋಲಿವೆ. ನಾನು ಕೈಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ ಕೂಗುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ, ಯಾರೂ ನನ್ನ ಮಾತು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಜಡಧರ್ಮಿ ಮನೋ ಯಾವದ್ ಗರ್ತಕಚ್ಛಪವತ್ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಭೋಗಮನ್ದವಪುರ್ ಮೂಢಂ ವಿಸ್ಮೃತಾತ್ಮವಿಚಾರಣಮ್
ಮನಸ್ಸು ಜಡ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕುಳಿತು, ಬಾವಿಯಲ್ಲಿರುವ ಆಮೆ ಹೀಗಿರುವಂತೆ ಒಳಗೆ ಸೆರೆಹೋಗಿರುವವರೆಗೆ, ಮೂಢ ದೇಹವು ಸುಖಾಸಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ಆತ್ಮ ವಿಚಾರವನ್ನು ಮರೆಯುತ್ತದೆ.
ತಾವತ್ ಸಂಸಾರತಿಮಿರಂ ಸೇನ್ದುನಾಪಿ ಸವಹ್ನಿನಾ । ಅರ್ಕದ್ವಾದಶಕೇನಾಪಿ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ನ ಭಿದ್ಯತೇ
ಅಂತಹ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸಂಸಾರ ಎಂಬ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಚಂದ್ರನಿಂದಲಾದರೂ, ಅಗ್ನಿಯಿಂದಲಾದರೂ, ಹನ್ನೆರಡು ಸೂರ್ಯರಿಂದಲಾದರೂ ಅಲ್ಪವೂ ದೂರ ಮಾಡಲಾಗದು.
ಸಮ್ಪ್ರಬುದ್ಧೇ ಹಿ ಮನಸಿ ಸ್ವಾಂ ವಿವೇಚಯತಿ ಸ್ಥಿತಿಮ್ । ನೈಶಮ್ ಅರ್ಕೋದಯ ಇವ ತಮೋ ಹಾರ್ದಂ ಪಲಾಯತೇ
ಮನಸ್ಸು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ, ಹೃದಯದ ಒಳಗಿರುವ ಅಂಧಕಾರವು, ಬೆಳಗಿನ ಸೂರ್ಯೋದಯದಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿ ಹೇಗೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ ಓಡಿಹೋಗುತ್ತದೆ.
ನಿತ್ಯಮ್ ಉತ್ತಮಬೋಧಾಯ ಭೋಗಶಯ್ಯಾಗತಂ ಮನಃ । ಬೋಧಯೇದ್ ಭವಭೇದಾಯ ಭವೋ ಹ್ಯ್ ಅತ್ಯನ್ತದುಃಖದಃ
ಯಾವಾಗಲೂ ಭೋಗದ ಮಂಚದಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಭವಸಾಗರವು, ಅದು ತುಂಬಾ ದುಃಖವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ, ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ರಜೋಭಿರ್ ಗಗನಂ ಯಥಾ ಕಮಲಮ್ ಅಮ್ಬುಭಿಃ । ನ ಲಿಪ್ಯತೇ ಽಪಿ ಸಂಶ್ಲಿಷ್ಟೈರ್ ದೇಹೈರ್ ಆತ್ಮಾ ತಥೈವ ವಃ
ಮೇಘಗಳಿಂದ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಮಸಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ನೀರಿನಿಂದ ಕಮಲಕ್ಕೆ ಮಸಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹವು ಆತ್ಮದೊಡನೆ ಇದ್ದರೂ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಯಾವ ಮಸಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಕರ್ದಮಾದಿ ಯಥಾ ಹೇಮ್ನಶ್ ಶ್ಲಿಷ್ಟಮ್ ಏವ ಪೃಥಕ್ ಸ್ಥಿತಮ್ । ನಾನ್ತಃ ಪರಿಣತಿಂ ಯಾತಿ ಜಡೋ ದೇಹಸ್ ತಥಾತ್ಮನಃ
ಹೆಮ್ಮೆಗೆ ಕಡ್ಡಿ ಅಥವಾ ಕೆಸರು ಹತ್ತಿದ್ದರೂ ಅವು ಒಳಗೆ ಸೇರದೆ ಬೇರೆ ಇದ್ದಂತೆ, ದೇಹವು ಜಡವಾಗಿದ್ದು ಆತ್ಮವನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಸುಖದುಃಖಾನುಭಾವಿತ್ವಮ್ ಆತ್ಮನೀತ್ಯ್ ಅವಬುಧ್ಯತೇ । ಅಸತ್ಯಮ್ ಏವ ಗಗನೇ ದ್ವೀನ್ದುತಾಮ್ಲಾನತೇ ಯಥಾ
ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಅನುಭವವು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕು ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದು ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದು ಹೇಗೆ ನಿಜವಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ.
ಸುಖದುಃಖೇ ಹಿ ದೇಹಸ್ಯ ಸರ್ವಾತೀತಸ್ಯ ನಾತ್ಮನಃ । ಏತೇ ಹ್ಯ್ ಅಜ್ಞಾನಕಸ್ಯೈವ ತಸ್ಮಿನ್ ನಷ್ಟೇ ನ ಕಸ್ಯಚಿತ್
ಸಂತೋಷವೂ ದುಃಖವೂ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ. ಇವು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅನಿಸುತ್ತವೆ; ಅಜ್ಞಾನವು ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟರೆ, ಅವು ಯಾರಿಗೂ ಸೇರಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ನ ಕಸ್ಯಚಿತ್ ಸುಖಂ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ದುಃಖಂ ಚ ನ ಚ ಕಸ್ಯಚಿತ್ । ಸರ್ವಮ್ ಆತ್ಮಮಯಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅನನ್ತಂ ಪಶ್ಯ ರಾಘವ
ಯಾರಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷ ಇಲ್ಲ, ಯಾರಿಗೂ ನಿಜವಾದ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತವಾದ ಅನಂತ ಆತ್ಮದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂದು ನೋಡು.
ಇಮಾ ಯಾಃ ಪರಿದೃಶ್ಯನ್ತೇ ವಿತತಾಸ್ ಸೃಷ್ಟಿದೃಷ್ಟಯಃ । ಪಯಸೀವ ತರಙ್ಗಾಸ್ ತಾಃ ಪಿಞ್ಛಾ ವ್ಯೋಮ್ನೀವ ವಾತ್ಮನಿ
ಈ ಬಗೆಯ ಸೃಷ್ಟಿಯ ದೃಶ್ಯಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಹೇಗಿರುತ್ತವೆಯೋ, ಅಥವಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ರೆಕ್ಕೆಗಳು ಹೇಗಿರುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಯಥಾ ಮಣಿರ್ ದದಾತ್ಯ್ ಆತ್ಮಚ್ಛಾಯಾಸ್ ಸ್ವಯಮ್ ಅಕಾರಣಮ್ । ತೇಜೋಮಯೀಸ್ ತಥೈವಾಯಮ್ ಆತ್ಮಾ ಸೃಷ್ಟೀಃ ಪ್ರಯಚ್ಛತಿ
ಹೆಮ್ಮೆಯ ಮಣಿಯು ಹೇಗೆ ಯಾವ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ನೆರಳನ್ನು ತಾನೇ ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಕೂಡಿರುವ ಆತ್ಮನು ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತಾನೇ ಹೊರಹಾಕುತ್ತಾನೆ.
ಆತ್ಮಾ ಜಗಚ್ ಚ ಸುಮತೇ ನೈಕಂ ನ ದ್ವೇ ನ ಚಾಪ್ಯ್ ಅಸತ್ । ಆಭಾಸಮಾತ್ರಮ್ ಏವೇದಮ್ ಇತ್ಥಂ ಸಮ್ಪ್ರತಿ ಜೃಮ್ಭತೇ
ಓ ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಒಂದೇ ಅಲ್ಲ, ಎರಡು ಕೂಡ ಅಲ್ಲ, ಅವು ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಒಂದು ಪ್ರಭಾವವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಈಗ ಎಲ್ಲವೂ ಹರಡಿದೆ.
ಸಮಸ್ತಂ ಖಲ್ವ್ ಇದಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಸರ್ವಮ್ ಆತ್ಮೇದಮ್ ಆತತಮ್ । ಅಹಮ್ ಅನ್ಯದ್ ಇದಂ ಚಾನ್ಯದ್ ಇತಿ ಭ್ರಾನ್ತಿಂ ತ್ಯಜಾನಘ
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮನಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; 'ನಾನು ಬೇರೆ, ಇದು ಬೇರೆ' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು, ಪಾಪರಹಿತನೇ.