ಅಹಮ್ ಅಗ್ನಿರ್ ಅಹಂ ವಾಯುರ್ ಅಹಂ ಭೂರ್ ಅಹಮ್ ಅಮ್ಬರಮ್ । ಯನ್ ನಾಹಂ ನಾಸ್ತಿ ತತ್ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಸರ್ವಮ್ ಏವಾಹಮ್ ಆತತಮ್
ನಾನೇ ಬೆಂಕಿ, ನಾನೇ ಗಾಳಿ, ನಾನೇ ಭೂಮಿ, ನಾನೇ ಆಕಾಶ. ನಾನು ಇಲ್ಲದದ್ದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ನಾನು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ.
ಆಪೂರಿತಾಪಾರನಭೋಮಹಾಭೈರವರೂಪವಾನ್ । ಸರ್ವಸಂವಿನ್ಮಯಃ ಪೂರ್ಣಸ್ ತಿಷ್ಠಾಮ್ಯ್ ಏಕಾರ್ಣವೋಪಮಃ
ನೀರು, ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಭಯಂಕರವಾದ ಪರಿಪೂರ್ಣ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಒಬ್ಬನೇ ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದೇನೆ.
ಇತ್ಯ್ ಏವಂ ಭಾವಯನ್ ಭಾವಂ ಕನಕಾಚಲಕುಞ್ಜಕೇ । ಉಚ್ಚಾರಯನ್ನ್ ಅಥೋಙ್ಕಾರಂ ಘಣ್ಟಾಸ್ವನಮ್ ಇವ ಕ್ರಮಾತ್
ಹೀಗಾಗಿ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕನಕಾಚಲ ಪರ್ವತದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾ, ಅವನು ಓಂ ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಘಂಟೆಯ ಶಬ್ದದಂತೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸಿದನು.
ಓಙ್ಕಾರಸ್ಯ ಕಲಾಮ್ ಅರ್ಧಾಂ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯಾಂ ವಾಲಕೋಮಲಾಮ್ । ನಾನ್ತರಸ್ಥೇನ ಬಾಹ್ಯೇ ನ ಭಾವಯನ್ ಪರಮೇ ಹೃದಿ
ಓಂ ಎಂಬ ಅಕ್ಷರದ ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾಗದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು কোমಲ ಅಂಶವನ್ನು ಒಳಗೆ ಅಥವಾ ಹೊರಗೆ, ಪರಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಧ್ಯಾನಿಸಬಾರದು.
ವ್ಯಪಗತಕಲನಾಕಲಙ್ಕಶುದ್ಧೋ ಹೃದಯನಿರನ್ತರಲೀನವಾತವೃತ್ತಿಃ । ಗತಘನಶರದಮ್ಬರೋಪಮಾನಃ ಕಚ ಉಪಲಾಚಲಮೂರ್ತಿಮಾನ್ ಅತಿಷ್ಠತ್
ಎಲ್ಲಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯ ಮಸಿಯೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಉಸಿರಾಟ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಲೀನವಾಗಿರುವಾಗ, ಮೋಡರಹಿತ ಶರದ್ಕಾಲದ ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದ ಕಚನು, ಕಲ್ಲಿನ ಪರ್ವತದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿದನು.
ಅನ್ನಪಾನಾಙ್ಗನಾಸಙ್ಗಾದ್ ಋತೇ ನಾಸ್ತೀಹ ಕಿಞ್ಚನ । ಶುಭಂ ವಸ್ತ್ವ್ ಅವಿಸಂವಾದಿ ಮಹಾನ್ ಕಿಮ್ ಅಭಿವಾಞ್ಛತು
ಅನ್ನ, ಪಾನ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನೇ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಇಲ್ಲಿ ಇನ್ನೇನು ಇಲ್ಲ; ಯಾವ ಮಹತ್ತರವಾದ, ಶುದ್ಧವಾದ, ಖಚಿತವಾದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಬಯಸಬೇಕು?
ತಿರ್ಯಞ್ಚಃ ಪಶವೋ ಮೂಢಾ ಯೇನ ತುಷ್ಯನ್ತ್ಯ್ ಅಸಾಧವಃ । ಭೋಗಾದಿನಾ ಕಥಂ ತೇನ ರತಿಮ್ ಆಯಾನ್ತಿ ಸಾಧವಃ
ಮೃಗಗಳು, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ದುಷ್ಟರು ಯಾವ ಭೋಗಗಳಿಂದ ಸಂತೋಷಪಡುವರೋ, ಅದರಿಂದ ಸಜ್ಜನರು ಹೇಗೆ ಆನಂದ ಪಡಬಹುದು?
ಭೋಗೈಃ ಕೃಪಣಸರ್ವಸ್ವೈರ್ ಆದಿಮಧ್ಯಾನ್ತಪೇಲವೈಃ । ವಿಶ್ವಾಸಂ ಯಾನ್ತಿ ಯೇ ಲೋಕೇ ತೈರ್ ಅಲಂ ನರಗರ್ದಭೈಃ
ಯಾರು ಇಹಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯ ಎಲ್ಲವೂ ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿರುವ ದುಃಖಕರ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನರಕದಲ್ಲಿ ಕತ್ತೆಗಳ ಸಂಗಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯರು.
ಇತಃ ಕೇಶಾ ಇತೋ ರಕ್ತಮ್ ಇತೀಯಂ ಪ್ರಮದಾತನುಃ । ಏತಯಾ ತೋಷಮ್ ಆಯಾನ್ತಿ ಸಾರಮೇಯಾ ನ ಮಾನವಾಃ
ಇದು ಕೂದಲು, ಇದು ರಕ್ತ—ಇದು ಹೆಂಗಸಿನ ದೇಹ; ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ ಪಡುವುದು ನಾಯಿಗಳು, ಮನುಷ್ಯರು ಅಲ್ಲ.
ಮೃನ್ ಮಹೀ ದಾರು ತರವೋ ದೇಹೋ ಮಾಂಸಂ ದೃಷದ್ ಗಿರಿಃ । ಅಧೋ ಭೂರ್ ಅಮ್ಬರಂ ಪೃಷ್ಠೇ ಕಿಮ್ ಅಪೂರ್ವಂ ಸುಖಾಯ ಯತ್
ಮಣ್ಣು ಎಂದರೆ ಭೂಮಿ, ಮರ ಎಂದರೆ ಕಡ್ಡಿ, ದೇಹ ಎಂದರೆ ಮಾಂಸ, ಕಲ್ಲು ಎಂದರೆ ಬೆಟ್ಟ; ಕೆಳಗೆ ನೆಲ, ಮೇಲೆ ಆಕಾಶ—ಇದರಲ್ಲಿ ಹೊಸದಾಗಿ ಸಂತೋಷ ನೀಡುವದು ಏನು?
ಮಾತ್ರಾಸ್ಪರ್ಶಾನುಸಾರಿಣ್ಯೋ ವಿವೇಕಪದಭಙ್ಗುರಾಃ । ಮೋಹಾಯೈವ ಪರಾಮೃಷ್ಟಾಸ್ ಸಕಲಾ ಲೋಕಸಂವಿದಃ
ಎಲ್ಲ ಲೋಕದ ಅನುಭವಗಳು ಇಂದ್ರಿಯ ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ವಿವೇಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರವುದು; ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಮೋಹಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.
ಸರ್ವಸ್ಯಾ ಏವ ಪರ್ಯನ್ತೇ ಶುಭಾಯಾ ಅಪಿ ಸಂಸ್ಥಿತೇಃ । ಮಲಿನಂ ದುಃಖಮ್ ಅಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಜ್ವಾಲಾಯಾ ಇವ ಕಜ್ಜಲಮ್
ಯಾವುದೇ ಜೀವನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಅದು ಶುಭವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಕೊಳಕು ಮತ್ತು ದುಃಖ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಇದು ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಉಳಿಯುವ ಕರಿಬೂದಿಯಂತೆಯೇ.
ಆಗಮಾಪಾಯತೋ ಽನಿತ್ಯಾ ಮನಷ್ಷಷ್ಠೇನ್ದ್ರಿಯಕ್ರಿಯಾಃ । ಲತಾ ನಾಗೇನ್ದ್ರಮ್ ಇವ ತಾ ಧಾರಯನ್ತಿ ನ ಸತ್ಪದಮ್
ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಆಗಿ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ. ಅವು ದೊಡ್ಡ ಹಾವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದ ತಾಳೆಯಂತೆ, ಸತ್ಯದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಪುತ್ರಿಕಾ ರಕ್ತಮಾಂಸಸ್ಯ ಕಾನ್ತೇಯಮ್ ಇತಿ ಸಾದರಮ್ । ಸ್ವದೇಹನಾಮ್ನ್ಯ್ ಅಸ್ಥಿಚಯೇ ಶ್ಲಿಷ್ಯತೇ ಸೇತಿ ಕಃ ಕ್ರಮಃ
ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಮಾಂಸದ ಗುಡ್ಡವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ 'ನನ್ನ ಮಗಳು' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ 'ನನ್ನ ದೇಹ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಎಲುಬಿನ ಗುಡ್ಡವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಅರ್ಥವಿದೆ?
ಸರ್ವಂ ಸತ್ಯಮ್ ಇದಮ್ ರಾಮ ಸ್ಥಿರಮ್ ಅಜ್ಞಸ್ಯ ತುಷ್ಟಯೇ । ಜ್ಞಸ್ಯಾಸ್ಥಿರಮ್ ಅಸತ್ಯಂ ಚ ಜಗದ್ ರಾಮ ನ ತುಷ್ಟಯೇ
ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನಿಜ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಇದು ಅಸ್ಥಿರವೂ, ನಿಜವಲ್ಲದಂತೆಯೂ, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕೊಡದಂತೆಯೂ ಇದೆ.
ಅಭುಕ್ತೇ ಽಪಿ ವಿಷೇ ಯೈಷಾ ವಿಷಮೂರ್ಛಾಂ ಪ್ರಯಚ್ಛತಿ । ತಾಂ ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ ಭಾವಾಸ್ಥಾಮ್ ಆತ್ಮೈಕತ್ವಾಜ್ ಜ್ಞತಾಂ ವ್ರಜ
ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದೆ ಇದ್ದರೂ, ಅದು ವಿಷದಂತೆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮೂರ್ಚೆ ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆತ್ಮ ಒಂದೇ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯು.
ಅನಾತ್ಮನ್ಯ್ ಆತ್ಮಭಾವೇನ ಚಿತ್ತಂ ಸ್ಥಿತಿಮ್ ಉಪಾಗತಮ್ । ಯದಾ ತದೇದಮ್ ಆಯಾತಂ ಜಗಜ್ಜಾಲಮ್ ಅಸನ್ಮಯಮ್
ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವಲ್ಲದುದನ್ನು ಆತ್ಮವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಮನಸ್ಸು ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತೆಂಬ ಜಾಲವು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ವಾಸನಾವಶತೋ ಬ್ರಹ್ಮಮನಸಾ ಕಲ್ಪಿತಂ ವಪುಃ । ತೇಜಸಾಶ್ರಿತಕುಡ್ಯೇನ ಹೇಮಾಭತ್ವಮ್ ಇವಾತ್ಮನಃ
ಹಳೆಯ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಮನಸ್ಸು ದೇಹವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಚಿನ್ನದ ಲೇಪನದಿಂದ ಗೋಡೆ ಚಿನ್ನದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮವೂ ದೇಹದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ವೈರಿಞ್ಚಪದಮ್ ಆಸಾದ್ಯ ಮನೋ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಹಾಮತೇ । ಇದಂ ಜಗತ್ ಸುಘನತಾಂ ಕಥಮ್ ಆನಯತಿ ಕ್ರಮಾತ್
ಮಹಾಮತಿಯಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಕ್ರಮೇಣ ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಘನತೆ ತರುತ್ತದೆ?
ಗರ್ಭತಲ್ಪಾತ್ ಸಮುತ್ಥಾಯ ಪದ್ಮಜಃ ಪ್ರಥಮಂ ಶಿಶುಃ । ಬ್ರಹ್ಮೇತಿ ಶಬ್ದಮ್ ಅಕರೋದ್ ಬ್ರಹ್ಮಾ ತೇನ ಸ ಉಚ್ಯತೇ
ಕೊಳದೊಳಗಿನ ಹಾಸಿಗೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದ ಮೊದಲ ಮಗುವು, ಕಮಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವನು, 'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂದು ಶಬ್ದಿಸಿದನು. ಅದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಾ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಜಾಲರೂಪಸ್ಯ ಮನಸಃ ಕಲ್ಪಿತಾಕೃತೇಃ । ಅಕರೋತ್ ತಸ್ಯ ಸಙ್ಕಲ್ಪಲಕ್ಷ್ಮೀಃ ಪದಮ್ ಅಥಾನ್ತರೇ
ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜಾಲದಂತಿರುವ ಮನಸ್ಸಿಗೆ, ಕಲ್ಪನೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಆ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು.
ತತಸ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪಯಾಮ್ ಆಸ ಪೂರ್ವಂ ತೇಜೋ ಮಹಾಪ್ರಭಮ್ । ಲಸದಗ್ನಿಲತಾಚಕ್ರವಕ್ರೀಕೃತದಿಗನ್ತರಮ್
ಆಮೇಲೆ, ಅವನು ಮೊದಲು ಬಹಳ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬೆಳಕನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದನು; ಅದು ಹೊತ್ತಿರುವ ಬೆಂಕಿಯ ವಲಯದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನೂ ಬಂಗಾರದಂತೆ ಮಾಡಿತು.
ಋಕ್ಷಪ್ರತಿಮನಿಷ್ಠ್ಯೂತಕರ್ಕಶಾಗ್ನಿಕಣೋತ್ಕರಮ್ । ಮುಞ್ಜಪಿಞ್ಜರಪರ್ಯನ್ತಹೇಮಕಾನನಿತಾಮ್ಬರಮ್
ಅದು ನಕ್ಷತ್ರಗಳಂತೆ ಜೋಡಿಸಲಾದ ಕಠಿಣ ಬೆಂಕಿಯ ಕಣಗಳಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು; ಅದರ ಆಕಾಶವು ಮುಂಜು ಹುಲ್ಲಿನ ಬಣ್ಣದ ಅಂಚಿನಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು ಮತ್ತು ಚಿನ್ನದ ಕಾಡುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿತ್ತು.
ಜ್ವಾಲಾಹೇಮಲತಾಜಾಲಜಟಾಲನಿಜಮಣ್ಡಲಮ್ । ಕಚತ್ಪ್ರಸರದುದ್ದಾಮಕರಕುಣ್ಡಲಮಣ್ಡಿತಮ್
ಅದರ ದೇಹವು ಹೊಳೆಯುವ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಬೆಂಕಿಯ ತಂತಿಗಳ ಗುಡ್ಡದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು, ಅದನ್ನು ಹೊಳೆಯುವ ಮತ್ತು ಬಲವಾಗಿ ಹರಡುವ ಬಂಗಾರದ ಕಿವೊಲುಗಳು ಅಲಂಕರಿಸಿವೆ.
ತಚ್ಛರೀರಿ ಮನಸ್ ತಸ್ಮಿಂಸ್ ತತಸ್ ತೇಜಸಿ ಭಾಸ್ವರೇ । ಆತ್ಮಾಕಾರಸಮಾಕಾರಂ ಭಾಸ್ಕರಂ ಸಮಕಲ್ಪಯತ್
ಆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬೆಳಕಿನೊಳಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಆ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿಕೊಂಡು, ತನ್ನಂತೆಯೇ ಇರುವ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿತು.
ಸ ತತಸ್ ತೇಜಸಸ್ ತಸ್ಮಾದ್ ಅಭ್ಯುದೇತಿ ದಿವಾಕರಃ । ಜ್ವಾಲಾಮಣ್ಡಲಮಧ್ಯಸ್ಥೋ ಜ್ವಲತ್ಕನಕಕುಣ್ಡಲಃ
ಆ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಸೂರ್ಯನು ಹುಟ್ಟಿಬರುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಬೆಂಕಿಯ ವಲಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದ್ದು, ಹೊಳೆಯುವ ಬಂಗಾರದ ಕಿವೊಲುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾನೆ.
ಜ್ವಾಲಾಜಟಾಭಾರಧರೋ ವಾನ್ತವಿಸ್ಫಾರಪಾವಕಃ । ಜ್ವಾಲಾವಿಲಾಸಾವಯವಃ ಪೂರಿತಾಕಾಶಮಣ್ಡಲಃ
ಅವನು ಬೆಂಕಿಯ ಜಟೆಗಳ ಗುಡ್ಡವನ್ನು ಹೊತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಉಸಿರಾಡುವಾಗ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಹರಡುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಅಂಗಗಳು ಬೆಂಕಿಯ ಆಟವಾಡುತ್ತಾ, ಆಕಾಶವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ತುಂಬಿವೆ.
ಅಥ ಬ್ರಹ್ಮಾ ಮಹಾಬುದ್ಧಿರ್ ಅನ್ಯಾಂಸ್ ತಾಂಸ್ ತೇಜಸಃ ಕಣಾನ್ । ಅಕಸ್ಮಾತ್ ಪ್ರತಿಭಾತೇನ ವಿಮಾನತ್ವೇನ ಚಾರುಣಾ
ಆ ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳ ಬ್ರಹ್ಮನು, ಆ ಬೆಳಕಿನ ಕಣಗಳನ್ನು ಹಠಾತ್ ಒಂದು ಪ್ರಭೆಯಂತೆ ಕಂಡು, ಅದನ್ನು ಸುಂದರವಾದ ಆಕಾಶಯಾನಗಳಾಗಿ ರೂಪಿಸಿದನು.
ಕ್ಷಣಾತ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪಯಾಮ್ ಆಸ ದದರ್ಶ ಚ ತಥೈವ ತಾನ್ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಾನ್ ಅನ್ತರಂ ಜಾತಾನ್ ವಿದ್ವಾಞ್ ಶಬ್ದಗಣಾನ್ ಇವ
ಅವನು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡು, ತಾನೇ ಕಲ್ಪಿಸಿದಂತೆ ಅವುಗಳನ್ನು ನೋಡಿದನು; ಜ್ಞಾನಿಯು ಧ್ವನಿಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಅವನು ಈ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಉದಯವನ್ನು ತಿಳಿದನು.
ಸ್ಥಿತಿರ್ ಏಷಾ ಮಹಾಬಾಹೋ ಪ್ರತಿಸರ್ಗಂ ಸ್ವಯಮ್ಭುವಃ । ಪ್ರತ್ಯಹಂ ಚ ಪ್ರತಿಜಗತ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪಿತಸುರಾಸುರಾ
ಮಹಾಬಾಹುವೇ, ಸ್ವಯಂಭುವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಪ್ರತಿ ದಿನವೂ, ಪ್ರತಿ ಲೋಕಕ್ಕೂ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ದೇವರುಗಳನ್ನೂ, ದೈತ್ಯರನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಕ್ರಮವೇ ಇದು.