ಸೂರ್ಯಾಂಶುಕಚದಾಲೋಲತರಙ್ಗೋತ್ತುಙ್ಗಮೌಕ್ತಿಕಾಃ । ವಹನ್ತ್ಯಸ್ ಸರಿತೋ ಯತ್ರ ಸನ್ಮುಕ್ತಾವಲಯಶ್ ಚಲಾಃ
ಇಲ್ಲಿ ನದಿಗಳು ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಿಂದ ಅಲೆಯಂತೆ ಎತ್ತಾಗುವ ಮುತ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುತ್ತವೆ; ಅಲ್ಲದೆ ನಿಜವಾದ ಮುತ್ತಿನ ಹಾರಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ.
ಇಕ್ಷುಕ್ಷೀರಾದಿಸಲಿಲಾ ಮಣಿರತ್ನಬಿಸಾಙ್ಕುರಾಃ । ಔರ್ವಾನಲಾಮ್ಬುಜಾ ಯತ್ರ ವಾಪ್ಯಸ್ ಸಪ್ತ ಮಹಾರ್ಣವಾಃ
ಇಲ್ಲಿ ಇಕ್ಕಟ್ಟು, ಹಾಲು ಮುಂತಾದ ನೀರಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಕೆರೆಗಳು, ರತ್ನಗಳು, ಮಣಿಗಳು, ತೊಟ್ಟಿಲು ಮೊಗ್ಗುಗಳು, ಅಗ್ನಿ, ಕಮಲಗಳು ಮತ್ತು ಏಳು ಮಹಾಸಾಗರಗಳಿವೆ.
ಅಧ ಉರ್ವ್ಯಾಂ ತಥೋರ್ಧ್ವೇ ಖೇ ಪುಣ್ಯಾಪುಣ್ಯಧನಶ್ರಿಯಃ । ನರಾಮರಕಿರಾಟಾನಾಂ ಯತ್ರಾತಿಕ್ರಯವಿಕ್ರಯೌ
ಭೂಮಿಯ ಕೆಳಗೂ ಆಕಾಶದ ಮೇಲೂ ಪುಣ್ಯ, ಪಾಪ, ಧನ, ಐಶ್ವರ್ಯ ಇವೆ; ಇಲ್ಲಿ ಮಾನವರು, ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ಯಕ್ಷರು ಪರಸ್ಪರ ಖರೀದಿ ಮಾರಾಟ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ತಸ್ಮಿನ್ನ್ ಏವ ಜಗತ್ಯ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ಪುರೇ ಸಙ್ಕಲ್ಪಭೂಭುಜಾ । ಕ್ರೀಡಾರ್ಥಮ್ ಆತ್ಮನಶ್ ಚಿತ್ರಾ ದೇಹಾವವರಕಾಃ ಕೃತಾಃ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೇ, ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ರಾಜನು ತನ್ನ ಆಟಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ವಿಚಿತ್ರ ದೇಹಗಳನ್ನೇ ತಾನು ತಾನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾನೆ.
ಕೇಚಿದ್ ಗೀರ್ವಾಣನಾಮಾನ ಊರ್ಧ್ವ ಏವ ನಿಯೋಜಿತಾಃ । ನರೋರಗಾದಯಃ ಕೇಚಿದ್ ಅಧ ಏವ ನಿವೇಶಿತಾಃ
ಕೆಲವರು ದೇವತೆ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಮೇಲೆಯೇ ಇರಿಸಲಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು, ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಹಾವುಗಳು ಮೊದಲಾದವರು, ಕೆಳಗಡೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ವಾತಯನ್ತ್ರಪ್ರವಾಹೇಣ ಚಲನ್ತೋ ಮಾಂಸಮೃಣ್ಮಯಾಃ । ಸಿತಾಸ್ಥಿದಾರವಶ್ ಚಿತ್ರಾಸ್ ತ್ವಗ್ಲೇಪಮಸೃಣಾಮಲಾಃ
ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯಿಂದ ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಈ ದೇಹಗಳು ಸಂಚರಿಸುತ್ತವೆ; ಕೆಲವರು ಬಿಳಿ ಎಲುಬು ಮತ್ತು ಮರದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಚರ್ಮದಿಂದ ಲೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಕೆಲವರು ಮೃದುವಾಗಿಯೂ, ಕೆಲವರು ಅಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ ಇದ್ದಾರೆ.
ಕೇಚಿಚ್ ಚಿರೇಣ ನಶ್ಯನ್ತಿ ಕೇಚಿಚ್ ಛೀಘ್ರವಿನಾಶಿನಃ । ಕಚಕೃಷ್ಣೋಲಪೋಲ್ಲಾಸರಚಿತಾಚ್ಛಾದನಶ್ರಿಯಃ
ಕೆಲವರು ಬಹಳ ಸಮಯದ ನಂತರ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಬೇಗನೆ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ದೇಹದ ಹೊರಹೊದಿಕೆಗಳು ಹೊಳೆಯುವದು, ಕಪ್ಪಾಗಿರುವದು, ಅಥವಾ ಬಿಳುಪಾಗಿರುವದು ಎಂಬಂತೆ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ.
ಕರ್ಣಾಕ್ಷಿನಾಸಾಪ್ರಮುಖೈರ್ ದ್ವಾರೈರ್ ನವಭಿರ್ ಅನ್ವಿತಾಃ । ಅನಾರತವಹತ್ಪ್ರಾಣಪವನೇನೋಷ್ಣಶೀತಲಾಃ
ಈ ದೇಹವು ಕಿವಿ, ಕಣ್ಣು, ಮೂಗು ಮೊದಲಾದ ಒಂಬತ್ತು ಬಾಗಿಲುಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೂಡಿದೆ. ಪ್ರಾಣವಾಯುವಿನ ನಿರಂತರ ಚಲನೆಯಿಂದ ಇದು ಬೇಸಿಗೆ ಅಥವಾ ಚಳಿಯನ್ನನುಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಕರ್ಣನಾಸಾಸ್ಯತಾಲ್ವಾದಿವಾತಾಯನಗಣಾನ್ವಿತಾಃ । ಭುಜಾದ್ಯಙ್ಗಪ್ರತೋಲೀಕಾಃ ಪಞ್ಚೇನ್ದ್ರಿಯಕುದೀಪಕಾಃ
ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕಿವಿ, ಮೂಗು, ಬಾಯಿ, ನಾಲಿಗೆ ಮೊದಲಾದ ಗಾಳಿಯ ಬಾಗಿಲುಗಳಿವೆ. ಕೈ ಮುಂತಾದ ಅಂಗಗಳು ದಾರಿಗಳಂತೆ ಇವೆ. ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ದೀಪಗಳಂತೆ ಬೆಳಗುತ್ತವೆ.
ಮಾಯಯಾ ರಚಿತಾಸ್ ತೇಷು ಸಙ್ಕಲ್ಪೇನ ಮಹಾಮತೇ । ಅಹಙ್ಕಾರಮಹಾಯಕ್ಷಾಃ ಪರಮಾಲೋಕಭೀರವಃ
ಈ ದೇಹದೊಳಗೆ, ಮಾಯೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಅಹಂಕಾರದ ಭಯಾನಕ ರಾಕ್ಷಸರು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇವರು ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೂ ಭಯ ಹುಟ್ಟಿಸುವವರು.
ದೇಹಾವವರಕೇಷ್ವ್ ಅನ್ತರ್ ಮಹಾಹಙ್ಕಾರಯಕ್ಷಕೈಃ । ಸ ಹಿ ಸಙ್ಕ್ರೀಡತೇ ಽತ್ಯರ್ಥಮ್ ಅಸದ್ ಏವಾಸದುತ್ಥಿತೈಃ
ಈ ದೇಹದ ಆವರಣಗಳೊಳಗೆ, ಆ ಮಹಾ ಅಹಂಕಾರದ ರಾಕ್ಷಸರೊಂದಿಗೆ, ಅವನು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಅಸತ್ಯದಲ್ಲೇ ಅತಿಯಾಗಿ ಆಟವಾಡುತ್ತಾನೆ.
ಯಥಾ ಕುಸೂಲೇ ಮಾರ್ಜಾರೋ ಭಸ್ತ್ರಾಯಾಂ ಭುಜಗೋ ಯಥಾ । ಮುಕ್ತಾಫಲಂ ಯಥಾ ವೇಣಾವ್ ಅಹಙ್ಕಾರಸ್ ತನೌ ತಥಾ
ಹಾಗೆ ಧಾನ್ಯโกಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಕ್ಕು ಇದ್ದಂತೆ, ಗಾಳಿಪುಂಬೆಯಲ್ಲಿ ಹಾವು ಇದ್ದಂತೆ, ಬಿದಿರಿನಲ್ಲಿ ಮುತ್ತು ಇದ್ದಂತೆ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ.
ಕ್ಷಣಮ್ ಅಭ್ಯುದಯಂ ಯಾತಿ ಕ್ಷಣಂ ಶಾಮ್ಯತಿ ದೀಪವತ್ । ದೇಹಗೇಹೇಷು ಸಙ್ಕಲ್ಪಸ್ ತರಙ್ಗಸ್ ಸಾಗರೇಷ್ವ್ ಇವ
ದೀಪವು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಹೊತ್ತಿ ಮತ್ತೆ ಶಾಂತವಾಗುವಂತೆ, ದೇಹವೆಂಬ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಎದ್ದು ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ, ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ.
ಭವಿಷ್ಯನ್ನವನಿರ್ಮಾಣಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಆಪ್ನೋತಿ ತದಾ ಪುರಮ್ । ಯದಾ ಸಙ್ಕಲ್ಪಿತಂ ವಸ್ತು ಪುರ ಏವ ಪ್ರಪಶ್ಯತಿ
ಇನ್ನೂ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗದ ನಗರವೂ, ಯಾರಾದರೂ ಕಲ್ಪಿಸಿದ ವಸ್ತುವನ್ನು ನಗರದಲ್ಲೇ ಈಗಿರುವಂತೆ ನೋಡಿದಾಗ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಅಸಙ್ಕಲ್ಪನಮಾತ್ರೇಣ ಸ್ವೇನೈವಾಶು ವಿನಶ್ಯತಿ । ಶ್ರೇಯಸೇ ಪರಮಾಯಾಸ್ಯ ನಾಶಸ್ ಸ್ವೋ ನ ತು ಸಮ್ಭವಃ
ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೆ ಅದು ತಾನೇ ಬೇಗ ಅಡಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ; ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಅದರ ನಾಶವೇ ಒಳಿತು, ಮುಂದುವರಿಯುವುದು ಅಲ್ಲ.
ಸ್ವಯಂ ಸಙ್ಕಲ್ಪನಾಮಾತ್ರಾಜ್ ಜಾಯತೇ ಬಾಲಯಕ್ಷವತ್ । ಅನನ್ತಾಯಾತ್ಮದುಃಖಾಯ ನಾನನ್ದಾಯ ಕದಾಚನ
ಇದು ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಕಾಣುವ ಭಯಾನಕ ಪ್ರೇತದಂತೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ದುಃಖವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಎಂದಿಗೂ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಇದಂ ಸ್ಫಾರಂ ಜಗದ್ದುಃಖಂ ಪ್ರತನೋತ್ಯ್ ಆತ್ಮಸತ್ತಯಾ । ಅಸತ್ತಯಾ ನಾಶಯತಿ ಕ್ಷಣಮ್ ಆನ್ಧ್ಯಂ ಯಥಾ ತಮಃ
ಈ ವಿಶಾಲವಾದ ದುಃಖಮಯ ಜಗತ್ತು ಆತ್ಮದ ಸತ್ಯದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಸತ್ಯವಾದಾಗ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಕತ್ತಲನ್ನು ಕುರುಡತನ ಹಾಳುಮಾಡುವಂತೆ, ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಯೈವ ದುಃಖದಾಯಿನ್ಯಾ ಚೇಷ್ಟಯಾ ಪರಿರೋದಿತಿ । ಕಾಷ್ಠಾವಷ್ಟಬ್ಧವೃಷಣಃ ಕೀಲೋತ್ಪಾಟೀ ಕಪಿರ್ ಯಥಾ
ತಾನೇ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ, ಅದು ಅಳುತ್ತದೆ; ಹತ್ತಿರದ ಕಂಬಕ್ಕೆ ತನ್ನ ವೃಷಣಗಳು ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂಡು ಬಿಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೋರಾಡುವ ಕೋತಿಯಂತೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಿತಾನನ್ದಲವಸ್ ತಿಷ್ಠತ್ಯ್ ಉದ್ಧುರಕನ್ಧರಮ್ । ಅಕಸ್ಮಾತ್ ಖಚ್ಯುತಮಧುಬಿನ್ದುಭುಕ್ ಕರಭೋ ಯಥಾ
ಕಲ್ಪಿತವಾದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಂತೋಷ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಅದು ಗರ್ದಭವನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡಂತೆ, ಆಕಾಶದಿಂದ ಅಚಾನಕ್ ಬಿದ್ದ ಹನಿ ಜೇನು ರುಚಿಸುವ ಹಸ್ತಿಯಂತೆಯೇ.
ಸ್ವಯಂ ವಿರತಿಮ್ ಆಯಾತಿ ಕ್ಷಣಮ್ ಏತಿ ರತಿಂ ಕ್ಷಣಮ್ । ಕ್ಷಣಂ ವಿಕಾರಮ್ ಆಯಾತಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪೋ ಽಭವ್ಯಬಾಲವತ್
ಮನಸ್ಸು ಸ್ವತಃ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಿರಕ್ತಿಯ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆಸಕ್ತಿಯ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನಿ ಮಗುವಿನಂತೆ ಕಲ್ಪನೆ ಏಳುತ್ತದೆ, ಇಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಏನಂ ಸಕಲಭಾವೇಭ್ಯಃ ಕೃತ್ವಾ ನಿರ್ಮಲಮ್ ಆದರಾತ್ । ಮತಿಮನ್ತಃ ಪದಂ ಯಾತಾ ಯಥಾ ಪುತ್ರ ತಥಾ ಕುರು
ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ ನಿರ್ಮಲವಾಗಿಯೂ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ. ನನ್ನ ಮಗನೇ, ನೀನು ಕೂಡ ಹೀಗೆಯೇ ಮಾಡು.
ತ್ರಯಸ್ ತ್ವ್ ಅಸ್ಯಾ ಮತೇರ್ ದೇಹಾ ಉತ್ತಮಾಧಮಮಧ್ಯಮಾಃ । ತಮಸ್ಸತ್ತ್ವರಜಸ್ಸಞ್ಜ್ಞಾಃ ಕಾರಣಂ ಜಗತಸ್ ಸ್ಥಿತೇಃ
ಈ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮೂರು ವಿಧದ ದೇಹಗಳಿವೆ: ಉತ್ತಮ, ಮಧ್ಯಮ, ಕೆಳಮಟ್ಟದವು. ಅವುಗಳನ್ನು ಅಂಧಕಾರ, ಶುದ್ಧತೆ, ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇವುಗಳೇ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕಾರಣ.
ತಮೋರೂಪೋ ಹಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪೋ ನಿತ್ಯಂ ಪ್ರಾಕೃತಚೇಷ್ಟಯಾ । ಪರಾಂ ಕೃಪಣತಾಮ್ ಏತ್ಯ ಪ್ರಯಾತಿ ಕ್ರಿಮಿಕೀಟತಾಮ್
ಅಂಧಕಾರ ಸ್ವಭಾವದ ಕಲ್ಪನೆ ಸದಾ ಸಹಜವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅದು ತುಂಬಾ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದು, ಕೀಟಗಳು ಮತ್ತು ಹುಳಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಸತ್ತ್ವರೂಪೋ ಹಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪೋ ಧರ್ಮಜ್ಞಾನಪರಾಯಣಃ । ಅದೂರಕೇವಲೀಭಾವಸ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಮ್ ಅಧಿತಿಷ್ಠತಿ
ಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವದ ಕಲ್ಪನೆ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತದೆ; ಅದು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದ್ದು, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳುತ್ತದೆ.
ರಜೋರೂಪೋ ಹಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪೋ ಲೋಕಸಂವ್ಯವಹಾರವಾನ್ । ಪರಿತಿಷ್ಠತಿ ಸಂಸಾರೇ ಪುತ್ರದಾರಾನುರಞ್ಜಿತಃ
ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ಸ್ವಭಾವದ ಕಲ್ಪನೆ ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿ, ಮಕ್ಕಳೂ ಪತ್ನಿಯೂ ಎಂಬ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡು, ಜನ್ಮಮರಣದ ಚಕ್ರದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ತ್ರಿವಿಧಂ ತು ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ ರೂಪಮ್ ಏತನ್ ಮಹಾಮತೇ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಃ ಪರಮ್ ಆಯಾತಿ ಪದಮ್ ಆತ್ಮಪರಿಕ್ಷಯೇ
ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಈ ಮೂರು ಸ್ವರೂಪಗಳನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಆತ್ಮವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಕಲ್ಪನೆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವಾ ದೃಷ್ಟೀಃ ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ ನಿಯಮ್ಯ ಮನಸಾ ಮನಃ । ಸಬಾಹ್ಯಾಭ್ಯನ್ತರಾರ್ಥಸ್ಯ ಸಙ್ಕಲ್ಪಸ್ಯ ಕ್ಷಯಂ ಕುರು
ಎಲ್ಲ ದೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಹೊರಗಿನ ಹಾಗೂ ಒಳಗಿನ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಂತ್ಯಮಾಡು.
ಯದಿ ವರ್ಷಸಹಸ್ರಾನ್ತಂ ತಪಶ್ ಚರಸಿ ದಾರುಣಮ್ । ಯದಿ ವಾ ಲೀಲಯಾತ್ಮಾನಂ ಶಿಲಯಾ ಚೂರ್ಣಯಸ್ಯ್ ಅಲಮ್
ನೀನು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಎಷ್ಟು ಕಠಿಣವಾದ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರೂ, ಅಥವಾ ಆಟವಾಡುತ್ತಾ ನಿನ್ನ ದೇಹವನ್ನೇ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಪುಡಿ ಮಾಡಿದರೂ,
ಯದ್ಯ್ ಅಮ್ಬುಧಿಂ ಪ್ರವಿಶಸಿ ವಡವಾಗ್ನಿಮ್ ಅಥಾಪಿ ವಾ । ಯದಿ ವಾ ಪತಸಿ ಶ್ವಭ್ರೇ ಖಡ್ಗಧಾರಾಜಲೇ ಽಥ ವಾ
ನೀನು ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಇಳಿದರೂ, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರಿದರೂ, ಅಥವಾ ಆಳವಾದ ಕಣಿವೆಗೆ ಬಿದ್ದರೂ, ಅಥವಾ ಕತ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದರೂ,
ಹರೋ ಯದ್ಯ್ ಉಪದೇಷ್ಟಾ ತೇ ಹರಿಃ ಕಮಲಜೋ ಽಪಿ ವಾ । ಅತ್ಯನ್ತಕರುಣಾಕ್ರಾನ್ತೋ ಲೋಕನಾಥೋ ಽಥ ವಾಕ್ಪತಿಃ
ನಿನಗೆ ಗುರುವಾಗಿ ಶಿವನು ಇದ್ದರೂ, ವಿಷ್ಣುವು ಇದ್ದರೂ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಇದ್ದರೂ, ಲೋಕನಾಥನು ಅಥವಾ ಮಾತಿನ ದೇವತೆ ಇದ್ದರೂ,